Dia de la Iluminacion de Buda

Hoy se celebra el Rohatsu, el dia de la Iluminacion de Buda. Hoy es 8 de diciembre segun el calendario lunar, correspondiendose este año con el 22 de enero de nuestro calendario solar.
Es un buen momento para reflexionar acerca de nuestra propia practica, sea budista o no, acerca de nuestra vida espiritual y de cómo Mara tiende trampas constantemente que nos van alejando del camino.

Como yo solo soy un ser imperfecto, simplemente voy a citar mi sutra favorito, el Sutra de los Kalamas

Los kalamas vivian en Kesaputra cuando Siddharta Gautama llego a ellos. Los kalamas expresaron sus dudas acerca de cómo constantemente van llegando monjes y brahmanes, explicandoles lo que deberian hacer y criticando e insultando las doctrinas de otros monjes y brahmanes. Confundidos acerca de lo que era verdadero y falso, preguntaron a Buda y este les dijo:

Es normal la duda y la incertidumbre. Pero nunca os atengais a algo solo porque lo habeis escuchado repetidamente; o porque es la tradicion; o porque esta en las escrituras. No os atengais a lo que es conjetura; o a lo que es axiomatico; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio respecto a una nocion sobre la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser habilidad de otros; o a lo que se deriva de la consideracion "este monje o brahman es nuestro maestro". Cuando vosotros sepais por vostros mismos "estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen a daño e infortunio", entonces es cuando debeis abandonar esas cosas.
Cuando vosotros por vosotros mismos sepais "estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad", entonces debeis entrar y permanecer en ellas.

Tambien citaré las palabras, quiza mas famosas, de toda la tradicion budista. Del Sutra del Corazon:

La forma esta vacia, el vacío es forma; la vacuidad no es otra que la forma. La sensacion, el discernimiento, los impulsos y la conciencia estan vacíos.
Sariputra, los fenomenos estan vacios; no tienen caracteristicas; no se producen ni cesan; no tienen manchas ni estan libres de ellas; no experimentan crecimiento ni decrecimiento.
Por tanto, Sariputra, en el vacío no hay forma, ni sensacion, ni discernimiento, ni impulsos, ni conciencia. No hay vista, ni oido, ni gusto, ni tacto, ni mente. No hay color, ni sonido ni olor ni sabor, ni objetos tangibles, ni objetos mentales. No hay conciencia visual, ni auditiva, ni olfativa, ni gustativa, ni táctil ni mental. No hay originacion dependiente ni extinción de la originacion dependiente. No hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesacion del sufrimiento ni camino para la cesacion del sufrimiento. No hay comprension, ni iluminacion ni ausencia de iluminacion.
Por lo tanto, Sariputra, porque no hay realizacion, los sabios confian en la Perfeccion de la Sabiduria y moran en el vacío. Libres de todo miedo y de todo obstaculo, pueden realizar el Nirvana ultimo...

Fo Guang Shan 仏光山

Fui invitado a una de las primeras actividades y la inauguracion no oficial de la cocina del centro budista Fo Guang Shan, asociado a la "Buddha Light International Association" que se acaba de abrir en Madrid. El centro, bajo los auspicios del Venerable Maestro Hsing Yun, maestro de budismo Chan (Zen) de la escuela Linji (Rinzai) y fundador de la asociacion y del templo Fo Guang Shan (Montaña de la luz de Buda) de Taiwan, acaba de iniciar su andadura con un precioso, acogedor y amplísimo local y la prevision de realizar muchas actividades (artes marciales, arte tradicional chino, cursos de cocina vegetariana, de lengua china, meditacion, traduccion de textos chinos a ingles y español...).

El motivo de celebración fue la exposicion de caligrafia Shodo del Maestro Hsing Yun. El maestro ya es anciano y esta practicamente ciego, por lo que un asistente le coloca el papel y la tinta y el maestro escribe la caligrafía sin ver. Es prodigioso obtener este resultado sin que la vista sea necesaria.

 Caligrafias del V. Maestro Hsing Yun.

Un servidor y el Maestro Lin Dong junto a las obras de Hsing Yun.

Es curioso que Hsing Yun significa literalmente "nebulosa", nombre que adoptó el maestro tras ver una fotos astronómicas de nebulosas, que le impresionaron vivamente. Convencido de que las nebulosas simbolizaban infinitud, libertad sin barreras y cómo la luz llena de belleza el vacío, comenzó una tarea de reforma de la práctica budista, adaptada a los usos modernos con el fin de que verdaderamente sirva como guía y apoyo en la vida diaria, apertura de templos budistas con un funcionamiento similar a centros de actividades culturales, con unos ideales de internacionalizacion, ruptura de fronteras politicas y culturales y unificación. Este esfuerzo, conocido como el "budismo humanista" hizo que el maestro Hsing Yun adquiriera notoriedad a nivel internacional.

Algunas palabras del maestro Hsing Yun

"controla tus emociones y temperamento y nunca permitas ser manipulado por ellos. Deberias gobernar tu conducta con todos tus sentidos, pues aunque una emocion surge temporalmente, tu vida te tiene que durar al menos toda tu vida..."

"si trabajas diligentemente, las condiciones adecuadas aparecerán en su lugar adecuado. Sin embargo, una copa puede resbalarse de los labios: la pereza y la indolencia provocará que lo que podría ser tuyo facilmente desaparezca para siempre"

"No hay dificultad o facilidad. El trabajo diligente hace facil lo dificil. La pereza hace dificil lo facil."

"no hables de tus propios méritos ni de las faltas de los demás. Todo lo que hay en este mundo es transitorio y efímero, como una nube de humo"

"preocupate únicamente por lo que es correcto o incorrecto, no por pérdidas y ganancias, ya que lo correcto e incorrecto esta determinado por las leyes naturales, mientras que las ganancias y pérdidas estan determinadas por el egoismo"

"Armonía, calma y paz son las claves de la armonía interpersonal. Trabajo duro, constancia y diligencia son las claves del éxito"

Chuang Tzu

Chuang Tzu (Zhuangzi, Chuang Tse) vivió mas o menos en el siglo IV a.C. China todavía no existía como nación, su actual territorio era una amalgama de estados y reinos en una época conocida como la de "los Reinos Combatientes". El maestro Chuang nació en el reino de Song.
Recogió el testigo del legendario Lao Tse, convirtiendose en exegeta y desarrollador de la filosofía llamada Taoista, ademas de su máximo exponente. Los escritos del maestro Chuang han supuesto una influencia para toda la filosofia posterior de oriente, gran parte de la filosofía occidental moderna, la Ciencia actual e incluso modelos politicos y sociales como el anarquismo toman inspiración del antiguo maestro.
Sus dialogos, rapidos y espontaneos, con preguntas y respuestas que llevan al lector a cuestionarse todos los parametros de la realidad, deberian incluirse en cualquier programa educativo.
Especialmente recomendable es el trabajo de traducción de Octavio Paz.

Me gusta mucho este poema:

En consecuencia: el que quiera tener acierto sin error,
Orden sin desorden,
es que no entiende los principios
del Cielo y la Tierra
No sabe cómo
Encajan las cosas...

Que manera intuitiva y sencilla de hablar de entropía...