問予何意棲碧山
笑而不答心自閑
桃花流水杳然去
別有天地非人間
Mi traduccion:
Me preguntan a veces por qué vivo en la verde montaña
sonrío sin responder, pues mi corazon esta en paz...
Como la flor del melocoton a la que el arroyo lleva a lo lejos..
a este mundo apartado no llegan los hombres.
Este poema, corto y conciso, es sin embargo toda una fuente de inspiracion e interpretaciones para los mas diversos aspectos. En primer lugar la traduccion: quizá sea uno de los poemas mas traducidos de Li Bai y, al mismo tiempo, uno de los mas dificiles de traducir.
Es el problema al que nos enfrentamos los lectores occidentales: practicamente no existe traduccion, libro, antologia, etc. de poesía china donde no figure este poema y no existen dos traducciones iguales. Unas son formalmente correctas, otras no lo son en absoluto. Y en casi todas se dan incluso interpretaciones y sentidos no solo completamente distintos, sino incompatibles u opuestos.
Asi pues, el lector de poesia china sin conocimientos de lengua china necesita, para su apreciacion, tratar de entender la vida y circunstancias del poeta y observar el texto desde una perspectiva Taoista. Y aquel que tenga conocimientos de escritura china, debe siempre ver cada traduccion al lado del original chino. Incluso, segun la edicion china, hay caracteres que cambian en el original, añadiendo dificultad al tema. Yo, de nuevo, me baso en la transcripcion de T. Shinagawa Sensei para su traduccion a lengua japonesa.
Aun con todas las precauciones existe el riesgo de que no nos acerquemos en absoluto al sentido original que quiso darle el autor. Ahi esta la genialidad de Li Bai: su poema es tan abierto que, desde el primer al ultimo verso, pueden darsele matices e interpretaciones distintas.
En mi interpretacion me he basado en varias cosas: primero he utilizado como guia la traduccion al japonés de Shinagawa sensei y aparte he intentado mantener una cierta literalidad que mantenga la intencion abierta original de Li Bai. Por ejemplo, Tenchi (天地) lo traduzco como "mundo", no lo interpreto como "Cielo y Tierra". Asimismo, ningen (人間) lo traduzco en su sentido original, como hombre o ser humano en generico, no le doy el toque literario, como "alma humana", para quitar toda connotacion cristianizante u occidentalizante de la que carece el original, obviamente, y que se ve en muchas traducciones.
Asi, en mi interpretacion, al igual que la flor que ha caido en la corriente del arroyo y se aleja a un mundo aparte (una bellisima metafora del camino), el autor se encuentra alejado en un plano donde cielo y tierra pueden indetificarse en unidad con el propio ser humano. ¿que percibío, que sintió Li Bai cuando escribió el poema? solo el lo sabe. Nosotros apenas podemos mas que jugar al espejo sucio y tratar de ver en el poema un reflejo de una sensacion y un estado mental que no podemos aprehender.
¿que traducción propondría el lector?
Caligrafia del poema de Li Bai, escrita por mi mismo
Yo entiendo que ocurre algo parecido con, por ejemplo, la práctica del Aikido. Al fin y al cabo, como el caligrafo o el traductor, tomamos las tecnicas y enseñanzas de los maestros y las interpretamos. De ahi que sea dificil mantener la linea y que haya que ser precavidos, observadores, humildes y criticos. Hay un enorme riesgo al recorrer el camino, el riesgo de no saber captar nunca la respiracion externa del ki, que es la elaboracion objetiva subyacente a la practica. Esta elaboración esta por encima de la tecnica formal, que puede llegar a dominarse, pero quedar desprovista de toda profundidad, al igual que si comparamos la caligrafia, casi ilegible a veces, con los caracteres chinos perfectos y legibles escritos con un ordenador.
De mi primer maestro aprendí a dar cabida, a que podemos aprender algo esencial incluso de una hoja cayendo en otoño. De mi maestro actual, que es el que me ha hecho soñar, el que abrió mis ojos al Budô, aprendí sobre todo a practicar en silencio. ¿que quiero decir con esto? discreccion que intentamos desarrollar para abrir el puño interior, ya que un puño cerrado jamas puede contener nada, en tanto que una mano abierta puede sostener muchas cosas. Humildad, ya que la práctica requiere de la atencion y elaboracion constante. Y esta elaboracion requiere el sentimiento de que no hay mejores y peores, que cada amigo a nuestro lado es nuestro maestro y que nos queda aun todo el tiempo de vida para aprender.
Asi, a veces, solo a veces, uno se siente como la flor del melocoton en el poema de Li Bai, y al oir las cosas de los hombres (ningenkusai....) lo percibes como perteneciente a un mundo ajeno.
A veces uno se siente desfallecer en el camino. Pero al ir viendo como mis propios alumnos han ido experimentando, al menos en su practica dentro del Dojo, esa transformacion y han ido abriendo el puño, han ido abandonando suavemente las convicciones rigidas, la rigidez del cuerpo y la mente, la obsesion con evitar el error, la dualidad correcto/incorrecto, la busqueda de objetivos a corto plazo en la practica y los prejuicios y la timidez en sus movimientos...te das cuenta de que el potencial educador de la practica del Aikido es enorme, si la persona se deja ir "mojando" por la suave lluvia...suave lluvia que lentamente, lentamente..es capaz de modelar, pulir y transformar hasta la roca mas dura. La naturaleza es nuestra maestra y, como en la naturaleza, el tiempo, los ciclos, la lluvia suave...crean vida y bellos paisajes. En cambio las trombas de agua muy rapidas, instantaneas, lo anegan y destruyen todo. La prisa y la desconexion con los demas destruyen.
Luego oyes al resto de las personas, muchas de ellas llenas de prejuicios, manias y habitos tóxicos (fisicos y mentales),con estress cronico producido por egos en constante pugna y tendencia al choque...gente que confunde orgullo con terquedad y sordera mental, convicciones con radicalismo e inflexibilidad y que confunde la impaciencia, la intolerancia y los malos modales con "un caracter fuerte"... todo ello justificado con expresiones del tipo "hay que respetar las opiniones" "es que yo soy asi y no se puede cambiar" etc, y entiendes por qué quieres volver a la "verde montaña" del Dojo. Y no es porque te creas mejor, al contrario. Mas bien porque reconoces que hay unos sintomas que te quieres quitar de tí mismo, como un enfermo que acude al medico para sanarse.
Esta es mi interpretacion del poema de Li Bai.
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