Chuang Tzu

Chuang Tzu (Zhuangzi, Chuang Tse) vivió mas o menos en el siglo IV a.C. China todavía no existía como nación, su actual territorio era una amalgama de estados y reinos en una época conocida como la de "los Reinos Combatientes". El maestro Chuang nació en el reino de Song.
Recogió el testigo del legendario Lao Tse, convirtiendose en exegeta y desarrollador de la filosofía llamada Taoista, ademas de su máximo exponente. Los escritos del maestro Chuang han supuesto una influencia para toda la filosofia posterior de oriente, gran parte de la filosofía occidental moderna, la Ciencia actual e incluso modelos politicos y sociales como el anarquismo toman inspiración del antiguo maestro.
Sus dialogos, rapidos y espontaneos, con preguntas y respuestas que llevan al lector a cuestionarse todos los parametros de la realidad, deberian incluirse en cualquier programa educativo.
Especialmente recomendable es el trabajo de traducción de Octavio Paz.

Me gusta mucho este poema:

En consecuencia: el que quiera tener acierto sin error,
Orden sin desorden,
es que no entiende los principios
del Cielo y la Tierra
No sabe cómo
Encajan las cosas...

Que manera intuitiva y sencilla de hablar de entropía...

no titulo

La gente...sabrá lo que hace?
Aunque puedas golpear la corriente de un río
no podrás dejar ninguna marca en el agua...

(Hosina Chikanori)

Reigi y Aikido

REIGI: Como comportarse en la practica de las artes marciales japonesas.

礼儀

La etiqueta (Reigi) es una parte esencial en la practica de las artes marciales de Japón y tiene su lugar en el sistema de aprendizaje del alumno, por lo que nunca deben ser descuidadas sus reglas, ni tomadas a broma o como una representación teatral. El Aikido se practica en un Dojo, literalmente “el lugar donde se practica la Vía”. Es un lugar donde se practican las artes marciales y otras tradiciones japonesas: el Budismo, la caligrafía, etc... En todos los Dojo se siguen unas reglas de etiqueta, basadas en el respeto (al sensei, a los compañeros, a los maestros, al material de trabajo...) y en la seguridad durante la practica.

Durante la practica, los Dojo tienen un método prescrito para prácticamente cada acción, por banal que sea. Por ejemplo, como caso extremo, en la practica de algunas escuelas budistas existen reglas de Reigi incluso para las necesidades fisiológicas. Todos los métodos poseen una razón objetiva y en ningún caso proceden de costumbres heredadas (“es que como lo hacia mi maestro...”) ni de caprichos de un profesor (sensei) en particular. Antiguamente en muchos Dojo se colgaba la caligrafía “Dojo Ataud”; esto significa que al entrar en el Dojo, se pasa una frontera invisible y, una vez dentro, es como estar en tu ataud: nada del exterior queda, solo tu y tu propia practica con tus compañeros. El momento del ritual de saludo, el momento de entrar en el Dojo y hacer una inclinación, no solo implica respeto, implica un acto consciente de atravesar esta frontera en la que todo lo externo ha quedado fuera. Del mismo modo el saludo al compañero antes de la practica no debe tomarse como una simple costumbre y ser realizado rápidamente de un modo mecánico. Al contrario, es un acto consciente de agradecimiento al compañero por el hecho de que nos presta su cuerpo, su Ki y su técnica para aprender con y de el. Asimismo muchas reglas de Reigi no solo tienen su explicación como actos de respeto, sino como llamadas a la atención. El objetivo final del Reigi en la practica es hacer que el practicante de artes marciales este “aquí y ahora”, siendo plenamente consciente de sus movimientos y su entorno. Deberíamos preguntarnos cuántas veces hemos salido del coche o de casa y al andar unos metros nos preguntamos “¿habré cerrado con llave?” o cuantas veces hemos estado buscando por la casa las llaves, el paraguas o cualquier objeto que no podemos recordar donde hemos dejado. Esto ocurre por que nuestra mente vuela continuamente de un lado a otro, situandose en el acto potencial siguiente al momento presente. Mientras andamos, comemos, defecamos o nos atamos los zapatos, pensamos en nuestro siguiente acto, en lo que haremos esa mañana, en lo que debimos hacer ayer. A los artistas marciales les ocurre que cuando realizan la técnica piensan en el siguiente movimiento, en como fue el ataque, en mil cosas, perdiendo precisión y eficacia en el movimiento. El objetivo del Reigi es devolver la mente al momento presente, de modo que el artista marcial pueda actuar con eficiencia y rapidez, con plena conciencia de donde esta, qué esta haciendo y cómo lo esta haciendo. El objetivo del Reigi en la vida diaria es evitar que olvidemos las llaves, evitar tener que decir “hoy no estoy centrado” o que nos digan “no estas en lo que estas”. En otro plano, la practica del Reigi tiene una motivación de seguridad: la atención plena evitara accidentes con armas. La correcta y atenta aplicación de cómo debe enfundarse y desenfundarse un sable evitara heridas graves. No llevar joyas y anillos en el Dojo evitara heridas en golpes. De nuevo podemos volver a la idea anterior de la atención: el practicante que esta “aquí y ahora” tiene menos probabilidades de sufrir accidentes que el practicante descuidado que hace las cosas de cualquier manera.

Volviendo a la tradición del Dojo, cualquier fallo en los métodos de Reigi es tomado como síntoma de mala instrucción, falta de atención e incluso como un insulto grave. En Occidente las normas de conducta social no son tan rígidas y muchos aspectos de la disciplina en el Dojo directamente conectados con la costumbre diaria japonesa pueden ser omitidos. Esto tiene la ventaja de que la disciplina del Reigi puede ser aprendida por los alumnos occidentales de modo gradual y razonado, pero con la desventaja de que es difícil “mentalizar” al alumno para que cumpla con las normas básicas de comportamiento en el Dojo, que aparecen a ojos de las personas que no han tenido contacto con la cultura japonesa como un acto teatral, inútil e incluso pintoresco o divertido, llegándose al extremo de artes marciales como el Judo occidental, en la que prácticamente ha desaparecido el Reigi, desplazado por la búsqueda de la eficacia deportiva y competitiva. Sin embargo, estas normas de comportamiento son necesarias no solo en nuestro Dojo sino también de cara al contacto con otros maestros y practicantes de otros Dojo, creándose un lenguaje común entre todos los artistas marciales. A través del respeto, la etiqueta y la cortesía del Dojo el artista marcial muestra su instrucción y sus conocimientos mas eficazmente que con una técnica perfecta. Un artista marcial será, pues, responsable de su comportamiento a todos los niveles, pues un comportamiento incorrecto (tanto dentro como fuera del Dojo) no sólo le deja en mal lugar a él, también a sus compañeros y a su Maestro, creando una mala fama difícil de extirpar entre la comunidad de artistas marciales.

- Etiqueta básica en el Dojo
o La puntualidad es un síntoma de respeto. Procura estar en el Dojo a la hora del inicio de la practica. En Japón es costumbre que los alumnos estén en el Dojo antes de que su sensei entre en el.
o Jamás entres al Dojo con calzado de calle. Existe un punto concreto para dejar el calzado. Pisar el tatami con zapatos puede ser considerado insultante en algunos Dojo tradicionales.
o Durante la estancia en el Dojo antes del inicio de la sesión de práctica no se permite hablar de temas ajenos a la práctica, realizar combates o manejar las armas u otros elementos de la práctica. Se recomienda actividad suave de calentamiento o practica meditativa.
o No se permite llevar joyas, adornos, reloj o piercings dentro del tatami.
o Antes de la entrada del sensei al tatami, todos los alumnos deben permanecer sentados en seiza, alineados frente al Kamiza.
o Antes de comenzar la practica y al final de ella se realiza una ceremonia que varia según el sensei y el Dojo. En cualquier caso es importante y debes respetarla siendo puntual y realizándola conscientemente. Los alumnos permanecerán sentados en seiza hasta que el sensei abandone el tatami o indique que pueden levantarse.
o Si por alguna razón llegas tarde, espera fuera del tatami a que el sensei te de permiso para entrar, saluda al kamiza (altar) sentado en seiza, después a tus compañeros y procede a incorporarte a la practica.
o No abandones el tatami sin permiso del sensei. Solo se puede dejar la practica por razones de fuerza y siempre advirtiendo al sensei. No esta permitido comer o beber dentro del Dojo.
o La continuidad en la práctica se exige. Si debes abandonar la practica por incompatibilidades de horarios o por razones personales, hazlo saber a tu sensei. Si prevés que no podrás acudir a una sesión de práctica, adviértelo antes a tu sensei o a tus compañeros. Es importante para la planificación de la práctica y es una muestra de respeto.
o Durante las explicaciones del sensei permanece sentado en seiza, atento y sin hablar. No cruces los brazos (en algunos Dojo de Japón o ante algunos maestros japoneses cruzar los brazos se considera insultante o muestra de desden y poco respeto).
o La manera correcta de sentarse en seiza es apoyar la rodilla izquierda primero y al levantarse subir la rodilla derecha primero. No se deben utilizar las manos para apoyarse. Mientras permanezcas sentado en seiza mantén la espalda recta y no te recuestes.
o Toda indolencia en el Dojo esta prohibida: escucha con atención y responde prestamente a las instrucciones. No muestres cansancio ni te tumbes. No te mantengas inactivo: si tienes dudas pregunta a tu instructor. El tiempo es valioso y las sesiones de prácticas suelen ser cortas.
o No te arrastres. Si tienes que desplazarse desde posición sentada, ponte en pie o camina de rodillas al estilo sikko. No gatees.
o Evita caminar cruzando delante del sensei o los compañeros sentados en seiza.
o Antes de la practica con un compañero saluda (ritsu rei) con una inclinación visible y consciente del cuerpo. No arquees el cuello y mantén un poco la inclinación antes de retornar a la posición inicial. Al final de la practica con el compañero saluda inclinándote y pronunciando “arigato”, “arigatoo gozaimasu” (si es extranjero) o “gracias” (si habla castellano).
o Durante la practica con el compañero no esta permitido hablar, ni realizar ejercicios diferentes a los especificados por el sensei. En caso de dudas el alumno nunca llamara gritando al sensei, sino que se acercara y saludando con una inclinación solicitara la ayuda.
o Muestra respeto: cuida de tus compañeros evitando actitudes que puedan provocar lesiones. Sigue las indicaciones de los yudansha (cinturones negros) y tu sensei.
o Se cuidadoso con tu keikogi (lit. ropa para la practica): mantenlo limpio, sin roturas ni descosidos y sobre todo libre de olores molestos. Es bueno disponer de más de un keikogi. Durante la práctica debes estar correctamente vestido. Si es necesario detente para colocar tus ropas.
o La limpieza personal del budoka debe ser cuidadosa: acude limpio y sin olores corporales al Dojo, mantén tus uñas bien recortadas y si tienes pelo largo, recógelo. El cuidado interno también es importante: acude bien hidratado y evita llegar en ayunas o recién comido. Evita que las necesidades fisiológicas te obliguen a detener la práctica.
o En muchos Dojo se realiza por parte de los alumnos la limpieza del tatami y otros elementos. Todos deben aplicarse a ella con diligencia, pues es una practica importante además de una muestra de respeto y gratitud.
o Maneja tus armas respetuosamente: no te apoyes ni te recuestes en el bokken o el jo, no lo tires, avientes, arrastres o manejes de modo distinto al indicado para la practica. Asegurate de que esta limpio y libre de astillas.

Las cuestiones de etiqueta en el Dojo pueden variar de un sensei a otro y la rigidez en el Reigi varia de un Dojo a otro. Eso no tiene nada que ver con el nivel técnico ni con la calidad del estilo practicado, sino con la tradición heredada y el criterio personal. Por ejemplo, un maestro de Iaido realiza un protocolo específico para el sable, o en muchos Dojo un alumno pasa una mopa o trapo por la superficie del tatami antes de comenzar la practica. No existen las verdades ni las reglas absolutas. Preocúpate de aprender la etiqueta específica enseñada en tu Dojo.
Se dice que “En Japón en general y en el Dojo en particular, la interacción armoniosa del Deshi (estudiante) con el Sensei y otros Deshi se denomina Reigi”. Debemos cultivar esta interacción armoniosa, para lograr una practica productiva y sana.
Recuerda siempre que, como en cualquier contacto intercultural, el Dojo puede tener sus propios modos de funcionamiento que no tienen por qué resultarte familiares o incluso ser incompatibles con tu forma de ser o tu costumbre. Actualmente, con el estilo de vida consumista occidental hasta un joven japonés puede sufrir un choque cultural al entrar en un Dojo de tradición japonesa. Por ello, es importante que nunca intentes imponer tus costumbres o ideas en el Dojo, ya que este es una representación de la costumbre tradicional del Japón.

- Etiqueta relativa al Dojo de Aikido:
o El Dojo de Aikido no es un gimnasio. Es el lugar donde se transmite la enseñanza de O-sensei Morihei Ueshiba, según sus principios. Antes y después de comenzar la práctica se honra al fundador con un saludo za-rei.
o Dentro del Dojo no se realizaran diferenciaciones de sexo, raza o nivel técnico. No es un lugar para alimentar el ego, sino para practicar el Aikido diligente, suave y respetuosamente.
o El alumno se compromete a no utilizar jamás las técnicas del Aikido para dañar o para manifestar su ego. El Aikido no es defensa personal, es Budo y su objetivo es crear una atmósfera de respeto, armonía, humildad y sinceridad. El Aikido es una herramienta para crear una sociedad mejor a través del desarrollo de la personalidad.
o Los conflictos personales están absolutamente prohibidos en el Dojo. El Aikido es una herramienta para trascender la diferenciación y la agresividad.
o Esta terminantemente prohibido fumar, tomar alcohol, drogas o medicamentos no prescritos por un medico antes o inmediatamente después de la practica en el Dojo. El Aikido es una herramienta para purificar cuerpo y espíritu, y estos deben mantenerse libres de elementos que los perturben.
o El sensei es el único que decide si enseñara o no a un alumno, no la secretaria del gimnasio. La enseñanza del Aikido no es una mercancía y no se compra. La cuota exigida es para asegurar el mantenimiento del lugar de práctica y es un medio para mostrar gratitud. El alumno debe satisfacerla puntualmente.
o Abandona todo espíritu competitivo: las contra-técnicas y resistencias no indicadas por el sensei deben evitarse. El Aikido es una herramienta para no tener que utilizar la fuerza y la superioridad técnica, sino la flexibilidad, la empatía, el respeto y el autocontrol.
o Toda insolencia esta absolutamente prohibida. El Aikido es una herramienta para ser conscientes de nuestros límites.
o Aceptemos los consejos y observaciones del sensei e intentemos aplicarlas sinceramente. El Dojo no es lugar para discusiones.
o Todos los practicantes de Aikido estudian los mismos principios, que fueron expuestos por O-sensei Morihei Ueshiba y transmitidos por sus discípulos directos y los discípulos de éstos. No deben nacer desacuerdos dentro del grupo, todos los practicantes de Aikido forman una gran familia; el secreto del Aikido es la armonía.
o Ten en cuenta que si no puedes respetar todas las reglas aquí expuestas, será imposible que puedas estudiar Aikido en este Dojo.

- Reglas de O-Sensei Morihei Ueshiba para la práctica del Aikido.
o Aikido decide la vida y la muerte en un solo instante. Por ello los estudiantes deben seguir estrictamente las instrucciones de su Sensei y no competir entre ellos para ver quien es más fuerte o cual es mejor técnica.
o Aikido es una Vía que muestra como afrontar los ataques de varios adversarios a la vez. El estudiante debe mantener atención plena, no solo en su frente, también a los lados y parte de atrás (las 8 direcciones).
o La práctica del Aikido solo debe tener lugar en una atmósfera agradable y distendida.
o El instructor solo muestra una pequeña parte del arte. La versatilidad y aplicaciones del Aikido deben ser descubiertas por el alumno a través de una práctica constante.
o La practica diaria debe comenzar por movimientos muy suaves del cuerpo e ir evolucionando hacia movimiento mas intensos. Nunca se debe forzar un movimiento de modo no natural o irracionalmente. Esto es importante para que las personas de más edad puedan practicar sin riesgos de lesiones.
o El propósito del Aikido es entrenar cuerpo y mente para producir personas sinceras, serias y responsables. Todas las técnicas se enseñan de persona a persona, no se puede aprender con libros. Y no se deben transmitir las técnicas aleatoriamente, para evitar que sean utilizadas por personas innobles.
§ Aclaraciones de Doshu Kisshomaru Ueshiba a las reglas de la práctica del Aikido de O-Sensei M. Ueshiba.
o El Aikido nunca puede ser comprendido a no ser que se sigan estrictamente las instrucciones de los maestros.
o La atención es esencial, no solo a los puntos a nuestro alrededor, sino a nuestro propio cuerpo, a fin de no dejar aperturas para un ataque (suki)
o La practica debe ser divertida y distendida: nunca se debe forzar el entrenamiento de modo que nuestra atención y sensación agradable sea destruida por el dolor o el agotamiento.
o Nunca deben quedarse satisfechos con la enseñanza impartida en el Dojo. Constantemente se debe experimentar, contrastar y desarrollar lo aprendido.
o El entrenamiento debe estar adaptado a nuestra edad, condición física y limitaciones. El Aikido es un ente vivo y nunca debe forzarse de modo antinatural.
o El objetivo del Aikido es educar el ser humano y desarrollar su bondad y humanidad. Nunca debe ser usado para mostrar el ego.

La vida en un pincel

Esta imagen es la mas clara y gráfica de cómo se debería practicar, tanto las técnicas de Aikido como la caligrafia, que creo que son expresiones del mismo principio:

"Apuesto mi vida con este pincel
y escribo este carácter ahora"

Si fuéramos capaces de entender esto y aplicarlo, tanto a la práctica como a la vida, veríamos sus efectos rápidamente.

El Maestro Shinagawa era un maestro de Shodô muy conocido. Sin embargo, explicó esto:

"Yo no soy un calígrafo reconocido en el sentido habitual. Ni tampoco quiero serlo. Cada corazon humano es diferente, cada uno dotado por el cielo con diferentes motivos para hacer cosas. En mi caso, creo, el unico motivo trascendental es transformar en caligrafía aquello que toca mi corazón y fluye como una fuente hasta quedar escrito. Al principio no se que voy a escribir. Extiendo una hoja de papel ante mi, coloco una piedra tintera al lado y preparo la tinta. Si entonces una sensacion clara y transparente aparece, escribo en el papel poniendo mi corazon y mi alma en ello. No importa lo que sea. Deberia decir que lo que forma mi caligrafía es aquello que viene a mi mente espontaneamente en ese instante"

Sin embargo, este espontaneo caligrafo ha sido, a su pesar, uno de los mayores maestros de Shodô japones del siglo XX. Cuando veo practicar a mi maestro, veo esta espontaneidad, este momento presente. El no se considera un maestro, sino un mero heredero o transmisor del legado de los verdaderos maestros. "Waza" no es algo previo, se crea en el instante y toda la vida va con ellas. En el momento en el que la mente vaga hacia atras o hacia adelante, se pierde totalmente el sentido de la practica. Aprender a jugarse la vida en el pincel y escribir un caracter aqui y ahora es, creo, uno de los mas claros objetivos de la práctica constante.

Si, soy verdaderamente un burro

viviendo entre arboles y plantas

Por favor, no me preguntes sobre ilusion e iluminacion

A este viejo solo le gusta sonreir

Cruzo arroyos con estas piernas huesudas

y llevo mi bolsa en los dias suaves de la primavera.

Esta es mi vida

el mundo y yo no nos debemos nada.

(Ryokan)

Ryokan Daigu murió en el año 1831. Fue conocido por su bondad y su buen humor y fué un personaje muy querido. Siempre sonriente, gustaba de jugar con los niños, beber sake y acudir a las fiestas de los pueblos. Rechazó grados y honores, sintiendo que cuando le fueron ofrecidos era el momento de retirarse, por lo que se fue a vivir a una cabaña en un bosque, cerca de un pantano. Ayudaba a los aldeanos y repartia lo que le regalaban entre pobres y mendigos. Sobre su bondad se cuentan anecdotas. Una vez notó como unos brotes de bambú crecían bajo el suelo de su cabaña. Cuando el bambú empezó a doblarse bajo el suelo, no pudiendo soportar la idea de que el bambú sufriera, abrió agujeros para que pudiera seguir creciendo, con lo que su cabaña parecia un bosque al cabo del tiempo.

mi legado...
cual sera?
flores en primavera
el canto del cuco en verano
y los arces carmesí
del otoño...
(Ryokan)

Sin embargo, su legado involuntario ha sido uno de los mas bellos episodios de la poesía en japones, ademas de un ejemplo de la caligrafía clásica para los estudiantes actuales

PERSEVERANCIA (ren)

Perseverancia, entereza  忍 ren

Knowing is not enough, we must apply.
Willing is not enough, we must do. 
(Bruce Lee)

 Piojos y pulgas;

mean los caballos

cerca de mi almohada

(Matsuo Basho)

En la mente comprometida que se esfuerza

siempre se encuentra alguna alegria.

la pena de la decepcion emerge

en la complacencia de la satisfaccion

(Hong Ying Ming, c.1600)

 

Nuestros iluminados antepasados desarrollaron el verdadero Budô

basandose en la benevolencia, el amor y la sinceridad

su esencia radica en el valor, la sabiduria, el amor y la empatía

Estas cuatro virtudes deberian incorporarse a la espada del entrenamiento diligente

forjad espiritu y cuerpo constantemente

y permitid que el brillo de la espada que transforma impregne vuestro ser.

(Morihei Ueshiba. 1883-1969)

La mejor estrategia cuenta con infinitas respuestas

Forjad diez mil espadas, asumid la situacion y llegad hasta el fin

Mantened la mente tan clara y brillante como el vasto cielo

como el gran oceano y como la mas alta montaña

vacía de todo pensamiento.

(Morihei Ueshiba)

Como el pequeño arroyo

que va haciendo su camino

entre grietas cubiertas de musgo

yo, tambien, silenciosamente

me vuelvo claro y transparente.

(Ryokan. 1758-1831)

Ren es un hermoso "kanji". Esta formado por dos palabras: espada y corazon. Solo mediante la perseverancia en la practica diligente, el estudio y la atencion podemos forjar la espada de nuestro corazon, que corta y atraviesa todo mal. Pero la espada interna necesita una forja constante. Fácilmente la herrumbre cubre su filo, sobre las mellas de la conducta erronea, la pereza, la autocomplacencia y la ignorancia.

 Constantemente nos bombardean con la inmediatez: maquinas y pastillas para adelgazar rapidamente, metodos para aprender ingles rapidamente, rapidez, rapidez. Solo interesa lo que se puede comprar aqui y ahora. Cursos y masters para obtener titulos, etc. Pero la forja de la espada de nuestro caracter requiere años y años de perseverancia y entereza: perseverancia en la practica y entereza ante la seduccion de los placeres inmediatos.

Es muy dificil en estos tiempos cultivar esta virtud, pues estamos sometidos a todo tipo de influencias que nos atraen de un lado a otro como lamparas a las polillas. Asi vamos revoloteando por la vida, deseando hacer cosas y no haciendolas, buscando el minimo esfuerzo y el placer inmediato, hasta que de pronto un dia nos encontramos con una de esas trampas para insectos voladores, que con la engañosa atraccion de la luz nos deja secos.

Entre tanto, recuerdo a Issa Kobayashi:

Tambien la noche es larga

larga y sola

para el mosquito...

NADA (mu, wú, nothingness...). Poesía de la impermanencia.

Nada  無 Nothingness

(Caligrafias: mias. Poemas: traducidos directamente de diversas compilaciones)

Habiendo pensado esto o lo otro

acerca de este mundo, miro afuera:

en el cielo vacío

se desvanece una nube blanca...

(Fujiwara no Shunzei. S. XII)

La nieve que ayer

caia como pétalos de cerezo

es agua de nuevo

( Gozan. a. 1789)

Hoy, hoy, me repito

como vivo de un dia a otro

cómo saber si mañana

viviré o no

(Sen no Sootan, S. XVII)

Sobre mil montañas los pájaros dejaron de volar

las huellas humanas se fueron de los diez mil caminos

en una barca solitaria, con un abrigo y sombrero de paja, un anciano

la fria bahía cubierta de nieve...

(Liu Tsung-Yuan. S. IX)

La realidad depende de tu espiritu.

Si tu espiritu no esta en paz, ¿de que sirven caballos, elefantes y las siete rarezas?

Un palacio o una mansion suntuosa te resultaran insuficientes.

Adoro mi morada solitaria, esta choza de una habitacion...

(Kamo no Choomei. S.XIII)

Vacíos y fugaces

mis años se fueron

y, ahora, debil y tembloroso

debo desvanecerme...

(Ryokan)

La calma del Zen no requiere un jardin de piedras.

una vez aniquilada tu mente

hasta el fuego parece frio.

(Kaisen. S. XVI)

Una hoja de arce cae

mostrando ambos lados

de sí misma

(Ryokan, S. XIX)

Miro fuera,

no hay ni flores

ni hojas carmesí:

en esta cala, una cabaña de paja,

esta tarde de otoño...

(Fujiwara no Teika, S. XIII)

Deja que toda la gente

en el mundo

diga lo que les apetezca:

yo sólo se lo que yo hago.

(Samurai Sakamoto Ryooma, S. XIX)

Andar y andar...

y si caigo del todo

¡hay lespedezas!

(Matsuo Bashoo. S XVII)

Cielos y tierras por siempre permanecen,

montañas y rios no cambian en un instante.

Hierbas y arboles siguen las leyes naturales,

escarchas y rocios los fecundan o marchitan.

El ser humano, se dice, es mas inteligente

y solo para él las cosas no son así.

Se lo ve un momento en este mundo,

de pronto desaparece sin fecha de retorno...

(Tao Yuan Ming. S. IV)

Los carrizos, ahora secos,

se inclinaban antes

hacia aquí o hacia allá..

(Shoro. a. 1894)

No hay mas camino

que este:

funde la nieve en primavera

(Matsuo Bashoo. S. XVII)

Todo lo que es, regresa a la nada. Cuando tu has aprendido todo, te vuelves nada, y desde la nada puedes formar un ser ilimitado. Es dificil lograr la nada, pero al mismo tiempo es facil. Viviendo de modo ordinario tu vida diaria, pensando y sintiendo en cada instante todo aquello que te pueda llegar, puedes andar el camino hacia la paz y la comprensión. Todo termina en nada.

(Tetsuzan Shinagawa. S. XX)

Karma

Karma es un concepto que nos resulta familiar, pero que poca gente entiende realmente. Quien no ha oido la palabra karma. Normalmente, los occidentales lo asocian con el concepto "destino", pero lo cierto es que no tiene nada que ver.
En su sentido mas elemental, karma es acción y frutos de la acción.
Podria ser contemplado como la ley de causa y efecto. Por ejemplo, pensad en una planta: la semilla originaria es la causa primaria de la planta y todo lo que influye en su vida, la lluvia, la luz,...son las causas secundarias que la hacen planta. Del mismo modo, cada uno de nuestros pensamientos, cada una de nuestras palabras y cada uno de nuestros actos es una semilla que germina con el tiempo y, bajo las causas secundarias adecuadas, florece en forma de circunstancias o hechos en nuestra vida.
Esto es un proceso continuo: la manera en la que uno afronta cada circunstancia de nuestra vida influye y determina la calidad de nuestra vida presente y futura, la vida de otros y vidas futuras que aun estan por venir. Asi pues, el concepto de karma esta muy lejos del concepto de destino e incluso es totalmente incompatible con el concepto de destino fijado por una fuerza superior.  Asi mismo, la doctrina del karma convierte al budismo en una no-religion: No hay otro poder superior mas que tu propia mente y es ella la que determina tu vida. Del mismo modo, la doctrina del karma anula el concepto de casualidad: lo que llamamos casualidades son hechos inevitables, pero para los cuales nuestra mente es incapaz de vislumbrar su semilla.
Asi, cada uno de nosotros tiene el poder de definir el curso de su karma. Sin embargo, existe una especie de carga karmica fija: el lugar donde hemos nacido, nuestra nacionalidad o nuestro sexo, que influyen en toda nuestra vida. Tambien hay un karma cuyo cambio solo puede darse bajo circunstancias extraordinarias: es el que resulta de acciones criminales o dolosas, cuya marca influye inevitablemente en nuestra vida y la de otros.

Buda dijo: Si quieres conocer el pasado, mira tu presente. Si quieres conocer el futuro, mira tu presente.

No recuerdo quien fue el que expreso exactamente esto mismo, pero de un modo mas explicito:
"vigila tus pensamientos, pues pueden convertirse en palabras
vigila tus palabras, pues pueden convertirse en tus acciones
vigila tus acciones, pues pueden convertirse en tus habitos
vigila tus habitos, pues se convierten en tu destino"

En una ocasion alguien preguntó "que he hecho para merecer esto?" y alguien avispado respondió "tantas cosas..."

Es muy facil comprender el sentido del karma, pero es extraordinariamente dificil vivir con esa conciencia. El condicionamiento, el encadenamiento de actos nos lleva inevitablemente al sufrimiento cuando estos actos nacen de la ignorancia, el egoismo o simplemente de la falta de reflexión y observacion del momento presente. Pero aun asi, sabiendo esto, es necesario que cada uno de nosotros cometa errores. Es necesario ver crecer la mala hierba para darse cuenta de que es necesario ver y eliminar sus semillas. A veces, el aprendizaje con los maestros nos ayuda a evitar ciertas cosas. Genera una suerte de "buen karma", una clarividencia que evita grandes sufrimientos propios y ajenos, en algunos casos, pero no nos libra del error. Pero solo la experiencia propia con el dolor del mal karma nos enseña el verdadero significado de esta doctrina. El error produce delicioso fruto... si sabemos llegar a su dulce pulpa a traves de una cubierta dura y amarga. Y aun asi nadie garantiza nada: yo mismo he errado tanto...y tantas veces... aun solo una vez, siempre he visto la planta amarga que sale de esa semilla de ignorancia y estupidez. Pero el fruto...ah el fruto...

II Exposicion de Caligrafia China

Parece que ya se convertira en nuestra tradicion otoñal: el Maestro Lin me ha invitado de nuevo a la pequeña exposicion de caligrafia china, que se extiende desde el 1 de octubre (fiesta nacional de China) hasta el 12 de octubre (dia de la hispanidad). Es un placer ver como con el paso del tiempo va subiendo el nivel de los practicantes. Os dejo algunas fotos y ya ire ampliando este tema.

Una de mis caligrafias presentada junto la de otro artista. La primera de la izquierda es uno de mis trabajos preferidos del maestro.

Otro de mis trabajos expuestos: "Hosomichi"

Una vista del estudio del Maestro Lin Dong (Mo Sheng).

Detalle de una de las obras del maestro.
El arte de la caligrafia esta intimamente ligado a las artes marciales: comparten el mismo espiritu. Quien quiera contemplar estos trabajos en vivo, puede hacerlo hasta el 12 de octubre en la plaza de Tudescos, en la esquina de la calle Silva, al lado de Callao, en la pequeña galeria china que hay alli. El dia 12 de octubre a las 16 horas recogemos los trabajos y celebramos una pequeña celebracion informal.

O-Sensei Ueshiba sobre Aikido

En una entrevista:
¿cual es el espiritu del Aikido?

Aikido es Ai (union, unificacion...). Unifica tu corazon con todo el Universo y despues realiza tu propia mision de proteccion y amor a todas las cosas. Para lograr esto, es necesario aplicar el verdadero Budô,¿ significa esto transformarte a ti mismo y transformar cualquier impulso de confrontacion en el corazon de tu enemigo? No. Verdadero Budô es un camino de autoperfeccionamiento en el que no hay posibilidad de ningun enemigo. La tecnica Aiki es el entrenamiento constante y ascetico y un camino de unificacion de cuerpo y espiritu mediante la realizacion de los principios del Cielo (nota: cielo no entendido en el sentido cristiano, sino en el del universo natural en absoluta armonia)

Los Principios Esenciales del Judo

Los Principios Esenciales del Judo, por Kyuzo Mifune (1883-1965). Traducción y notas, cosa mia.

Acción flexible de la mente y superación de la rigidez y solidez física.

El verdadero espíritu del Judo no es otra cosa que un espíritu amable, suave y diligente. El Judo descansa en la flexibilidad de la mente y el cuerpo. La palabra “flexible” sin embargo, nunca significa debilidad o laxitud sino mas bien adaptabilidad y apertura mental. La amabilidad y suavidad siempre supera a la fuerza.
(Este principio esta arraigado en la mentalidad oriental desde tiempos antiguos. Ya Lao Tse, el legendario fundador del Taoismo, decía que “lo suave vence a lo duro, lo flexible a lo rígido”. En las artes marciales de oriente prima el principio de ser como el agua: flexible y fluida, es la que modela el paisaje. Se puede comparar este principio con el aspecto de los modernos combates de Judo deportivo. N. del T.)

Mostrar la mayor vitalidad y atención en la peor situación.

Los peligros tienden a ser imprevistos y en muchos casos nos encontraremos con la peor situación posible. En estos casos, el Judo debería mostrar claramente su significado esencial. La especialidad del Judo es la transformación de la desventaja en ventaja y la libertad de acción en las situaciones difíciles, detectando rápidamente de los puntos débiles del oponente y cambiando de posición, superando el peligro.

Ser descuidado es igual a perder el principio esencial

Debéis prestar atención plena y energía al estudio del Judo con entusiasmo y sinceridad. La transformación de la desventaja en ventaja es un arte sutil y no esta permitida ni una pizca de perdida de atención.
(Musashi Miyamoto, el legendario maestro de la espada y autor del “libro de los cinco anillos” comenta que las artes marciales constituyen “el arte de la ventaja”, la capacidad de transformar una situación de desventaja en una ventajosa en todos los aspectos de la vida, no solo los aspectos del combate marcial. Esta idea permanece arraigada en prácticamente todas las escuelas posteriores de artes marciales de Japón. N. del T.)

No adherirse nunca a una idea fija y mantenerse en un estado de auto-aniquilación.

Ser flexible requiere la superación de la idea de la vida y la muerte. Si un oponente mas fuerte no te produce temor, sino que mantienes una mente pura libre de ego, tu actividad no se vera entorpecida por nada y mostraras una adaptabilidad infinita y una capacidad infinita para el cambio.
(La comprensión de la mente pura sin-ego y el pensamiento por encima de la idea de vida y muerte requiere un trabajo considerable. No hay que confundirla con una actitud de “desprecio a la vida”, sino mas bien con una forma de actuar con plena naturalidad, sin obstáculos mentales. Esta idea procede del Budismo, que ha constituido una marcada influencia en las escuelas de artes marciales de Japón. N. del T.)

Nunca despreciar las cosas como naderías, sino mantener la mente fiel.

La mente, si se debilita aunque sea muy poco, provocará la derrota del mismo modo que temer a tu oponente impide que puedas usar todos tus recursos. Si estas centrado en ganar el combate no podrás aprehender la verdad del momento presente. La verdad es un factor libre, no planeado, pero que se encuentra cuando la mente esta en su estado natural.
(Esta idea es consecuencia de la anterior. La mente en estado natural es la mente libre de ego, libre de la necesidad o deseo de vencer y del temor al dolor o la muerte. Cuando esas ideas no bloquean al artista marcial su movimiento gana en eficacia y fuerza. N. del T.)
El verdadero propósito del Judo no es ganar, sino personificar la verdad que contiene.


Consideraciones finales

Hay muchas diferencias entre la practica del Judo y la del Aikido, entendiendo por Judo no el derivado deportivo moderno, enfocado exclusivamente al control fisico y la competicion. El Maestro Ueshiba hacia hincapie en el hecho de que el Aikido transforma toda violencia y confrontacion de opuestos en un estado de armonia y paz. Para él, el Aikido trata de manifestar y hacer vívida la esencia mas pura de las artes marciales, algo que la diferencia de otras escuelas, en las que se practica de un modo mas fisico.
Para M. Ueshiba, el universo fisico (toda la Naturaleza) se encuentra en un estado de armonia y perfeccion del que carece el ser humano, incapaz de comprender las interrelaciones profundas entre los elementos del mundo fisico. La victoria real, para el fundador del Aikido, es la transformacion del estado de agitacion y turbacion de cada ser humano en un estado armonioso que conduzca a una verdadera paz. En este sentido, el Aikido se manifiesta como una practica muchisimo mas espiritual que otras artes marciales basadas en el Ju-Jutsu (como el Judo) y su formulacion es de enorme originalidad, aproximandola a filosofias tradicionales como el Zen o el Tao y sobre todo el Shinto, que impregnan la expresion del Aikido, pero sin identificarse con ellas realmente, en especial en su practica moderna.
No obstante, el practicante no puede acceder a este nivel profundo de la enseñanza del Aikido salvo tras un periodo de formacion y practica adecuado y normalmente, prolongado o intenso. No obstante, estos principios contienen la esencia de todas las artes marciales, incluyendo al Aikido, y deberian ser considerados por Judokas y Aikidokas por igual.


Sobre el Maestro Mifune

El maestro Mifune es considerado por muchos el mayor exponente del Judo Kodokan de la historia y, ya convertido en figura histórica, es uno de los artistas marciales mas respetados de Japón. Cuando ingresó en el Kodokan en el año 1903 ya era un extraordinario judoka y con 30 años de edad lograba el 6º Dan. En el año 1945 se convirtió en la cuarta persona en recibir el grado de 10º Dan. Fiel a su idea de que la estudio y la cultura deben acompañar siempre al entrenamiento del artista marcial, estudió Económicas en la Universidad de Keio y fue responsable de la creación y edición del que se convertiría en el periódico local de mayor tirada de la provincia.
A lo largo de su carrera como artista marcial fue instructor jefe del Kodokan, además de enseñar el arte del Judo en universidades, academias militares y policiales. Recibió la Orden del Sol Naciente, de manos del Emperador de Japón, por su servicio a su país a través del Judo.
Mifune Sensei era conocido por su extraordinaria generosidad y la amabilidad en su trato con los estudiantes, rasgo no habitual en los maestros japoneses clásicos. Para ilustrar este rasgo de su personalidad, el maestro Minoru Mochizuki (fundador del Yoseikan Budo), contaba que, cuando estudio bajo el Maestro Mifune, vivía demasiado lejos del Dojo, lo cual le obligaba a caminar durante mas de 3 horas para acudir al entrenamiento matinal, volviendo a su casa por la tarde tras otras 3 o 4 horas de camino. Mifune Sensei no podía consentir tales caminatas, pues afectaban a su entrenamiento, por lo que le acogió en su casa como a un hijo. Esta actitud se manifestó con muchos mas alumnos, llegando a vivir muchas personas en su casa al cabo de cierto tiempo.

No solo fue un hombre generoso y un judoka disciplinado en extremo y gran amante de su arte, sino que era un gran competidor. Ligero, flexible y de muy baja estatura, convirtió esta característica en una ventaja moviéndose con rapidez, agilidad y desarrollando un extraordinario sentido del ki, siendo capaz de derrotar a oponentes mucho mas pesados o fuertes. Con 40 años de edad venció en un combate publico a un luchador de Sumo de 110 kilos de peso, mas del doble que él. Desde la instauración de la competición en Judo hasta el fin de su carrera como competidor jamás perdió un combate. Tuvo numerosos alumnos extranjeros, entrenando entre otros a Antón Geesink, ganador de la medalla de oro de Judo en las olimpiadas de Tokio de 1964.

Pero mas importante para él que la competición era el mensaje y la enseñanza del Judo. Escribió un texto clásico imprescindible, el Canon del Judo (editado por primera vez en 1956 por Seibundo-Shinkosha Publishing Co. LTD., Tokio) además de numerosos textos y artículos, por no mencionar la mas valiosa enseñanza transmitida oralmente y a través de la practica.
Mifune Sensei enseñaba que el Judo no debía utilizarse jamás para ganar combates o campeonatos ni para engrandecer el ego, sino para perfeccionarse como personas y comprender la Naturaleza, fuente del entrenamiento marcial. El Judo debía servir al individuo para encontrar calma, paz, salud y personificar la verdadera libertad en el pensamiento y en la acción. Por su profundo sentido interno y su filosofía, muchos consideran a Mifune Sensei como el último gran maestro del Judo como un Budo, verdadera Vía Marcial y no como un deporte competitivo. Presentamos aquí un pequeño texto que él tituló los principios esenciales donde, de un modo resumido y conciso muestra las mismas ideas expresadas en su Canon del Judo. Esperemos que los principios de flexibilidad, amabilidad, adaptación y respeto que expresó el maestro Mifune no terminen de perderse nunca, por mas que nuestra sociedad orientada a los objetivos y resultados se empeñe en intentar demostrar que la persona solo vale lo que es capaz de ganar.

Septiembre, inicio de temporada

El proximo MARTES dia 1 de septiembre iniciamos la temporada de estudio de Aikido en el Dojo Hosomichi.

Direccion:
Gimnasio Ichi Ban
C/ San Bernardo 6 (plaza de las Bernardas, junto al Museo Arqueologico)
Alcalá de Henares

Horario: Martes y Jueves de 21:30 a 23.

Para quien quiera iniciarse en la practica del Aikido, nuestra puerta esta abierta.

Katsujinken, el caracter de las personas y la paradoja del Aikido

Estaba reflexionando acerca de Katsujinken. El significado de esta palabra es sencillo, pero su comprension profunda requiere mucho tiempo.

Katsujinken= la espada que da la vida.

Que contradiccion, un instrumento de muerte convirtiendose en un instrumento de vida. La paradoja de Katsujinken es la clave de la practica del Aikido.
En su sentido mas antiguo y directo (ya que no es un concepto aplicado unicamente en el Aikido), Katsujinken implicaba cómo a traves de la práctica transformamos los impulsos y deseos de dañar, de combatir, de modo que frenamos la violencia. Esta transformacion (comun en otras filosofias, como el budismo o el Tao) afecta a todos los aspectos de nuestra vida.
Precisamente la profundidad de esta transformacion extiende el sentido de Katsujinken no solo a la actitud "marcial", la actitud ante una confrontación, sino a otras muchas situaciones de la vida.

En nuestra sociedad solo se enseñan dos alternativas: luchar o huir. Ganar o perder. Asi nos educan desde pequeños, en una competicion constante. Vivimos en la filosofia del logro y de lo util. De la victoria o la derrota. Por nuestra educacion, la paradoja de Katsujinken es un enorme choque dificil de asimilar, una contradiccion con los propios principios en los que hemos crecido. Por ello, el principiante de Aikido requiere un tiempo de adaptacion. Durante este tiempo surgen numerosas preguntas que manifiestan la contradiccion entre Katsujinken y todo lo que hemos creido aprender: "que utilidad tiene el Aikido" "Es eficaz el Aikido?" etc etc.

El Aikido tiene mil respuestas. Si un principiante practica Aikido durante un tiempo, va conociendo respuestas fisicas que le protegen: comprende la utilidad de Ukemi, va educando su cuerpo, explorando posibilidades contra-instintivas de movimiento.
A mayor tiempo de practica, mayor es la comprension de sus propias sensaciones: miedo, agresión, ansiedad. Estas sensaciones aparecen constantemente, se aprende de ellas. Se aprende a reconocerlas en otros contextos. Si uno crea un compromiso de por vida con la practica del Aikido, puede ver transformada su vida entera. Es muy facil distinguir a las personas que tienen ese compromiso de las que no lo tienen, independientemente de cuánto tiempo lleven practicando.

Asi, se hacen manifiestos los errores de nuestra educacion. Con mucha frecuencia oigo a gente decir cosas como "es que tengo/tiene mucho caracter". Incluso hay personas inconscientes que presumen de "tener mucho caracter". Lo que en realidad quieren decir es que tienen "caracter debil", ya que sucumbir a la ira, la agresividad, el autoritarismo o la confrontacion es una gran muestra de debilidad. Son corderos que se creen tigres y resultan ridiculos.
Las personas con "mucho caracter" son personas pacientes, tolerantes y comprensivas. Son personas capaces de comprender la paradoja de Katsujinken.

El Aikido deberia ser una gran herramienta para comprender nuestro propio caracter y transformarlo, un espejo donde mirarnos y descubrir nuestra falta de comprension. En definitiva, el Aikido debe servir para frenar toda forma de violencia, fisica o no y, a la larga, transformar una persona en un ser iluminado capaz de vivir una vida plena. Es decir, dar vida a traves de la espada (Katsujinken)

sin titulo

Jeremias J.:"¿A donde vas, Ben?"
Ben: "Al mismo sitio que tu, Jeremias...no lo se!"

Por qué todos buscan caminos fáciles, si nadie sabe hacia donde va? Voy al médico a por una pastilla, voy al Dojo a practicar en cómodos plazos...
bah bah bah bah

el verdadero camino del aprendizaje es el mas feo, mas empinado, mas espinoso, mas agotador y mas lleno de ridiculo, errores y meteduras de pata.
esto es parcialmente cierto

pero ¿que camino? ¿que camino?
A donde? A donde? ¿que quieres tu para ti?

A veces pienso durante largo rato acerca de por qué hacemos o no hacemos ciertas cosas. Cada corazon humano arrastra contradicciones. Es como esa escena de Terminator 3 (una mala pelicula, convertida en buena por mera comparacion con Terminator Salvation) en la que el Terminator tiene un conflicto y se queda colgado. Lo malo es que nosotros no nos quedamos colgados, asi que el conflicto se manifiesta de otras formas. ¿que va a salir de nosotros, si hemos sido educados asi? queremos exito, cuando es imposible que todos tengan exito. Queremos dinero, cuando es imposible que todos tengan dinero. Recibimos una serie de referencias en nuestra vida acerca de lo que esta bien y lo que es util y deseable. Esas referencias nos llevan a un sufrimiento inacabable, a un choque tras otro.

En cualquier caso, hemos sido educados para seguir caminos faciles: es mas facil no hacer algo que hacerlo, es mas facil pegar a un niño que educarle, es mas facil callarse que arreglar las cosas, es mas facil odiar que amar, es mas facil enfadarse y reprochar que ver nuestros propios errores, es mas facil la violencia que la paz... Respecto al Aikido, es un camino dificil, por eso es mas facil abandonarlo, mas facil criticarlo y mas facil despojarlo de su valor.

pero los caminos faciles solo nos llevan a la ruina.

Kanzan (Montaña Fría)

Nuestras vidas estan limitadas por el polvo

Somos como insectos dentro de un cuenco

andamos en circulos durante todo el dia

sin salir del cuenco...

la vida eterna esta mas allá de nuestro alcance

nunca cesan las aflicciones mientras

los meses y los años fluyen...

hasta que, repentinamente, somos ancianos...

Kanzan (寒山). Poema 233 de la compilación de Pino Rojo. Traducido por mi.

Quien toma el camino hacia la Montaña Fría

toma un camino que jamás termina..

Los rios son largos y con piedras amontonadas

Los arroyos son anchos y cubiertos de hierba

No es la lluvia la que hace el musgo resbaladizo

Ni es el viento el que hace gemir los pinos..

Quien sobrepasará los enredos del mundo

y se sentara conmigo entre las nubes...

Kanzan (寒山). Poema 32 de la compilación de Pino Rojo. Traducido por mi.

Siempre me ha costado entender el sentido de la mayoria de los poemas de Han Shan (Kanzan en japones). Al leerlos, mas que un sentido comprensible percibo sensaciones, intuiciones... o imagenes. Es imposible explicar en muchos casos lo que quiere decir, en otros casos ni tan siquiera puede uno explicar la sensacion que producen. Los poemas de Han Shan van directos a lo profundo y en la mayoria de las personas, seguramente, chocarán contra la barrera del pensamiento logico y practico en el que hemos sido educados.

Sin embargo, para mi, en las ocasiones escasas en que las palabras del misterioso autor consiguen penetrar la barrera de mis prejuicios, puedo percibir cosas como el olor de la hierba humeda durante el amanecer en la montaña...

Han Shan es un misterio. Nadie sabe a ciencia cierta quien fué. Se sabe que vivió antes del año 1000 y, por algunos de sus poemas, posiblemente vivio durante el siglo VIII. No fué un monje budista, aunque muchos le tienen por tal. El mismo lo afirma en varios de sus poemas. Junto con su amigo Feng Kan (Palo largo), rechazó la disciplina del monsterio, dejando incluso crecer su pelo.

Rechazó incluso su propio nombre, adptando el del lugar que eligió como vivienda. La caverna donde vivia aun se conserva y es ahora un lugar turistico que atrae pocos visitantes: esta en Hanyen, en la provincia de Chekiang, en China.

Han Shan,...un loco, un eremita, un rebelde que criticó y luego rechazó los parametros de la sociedad en la que vivió, reivindicado a partes iguales por budistas y taoistas...y ahora practicamente olvidado en nuestra sociedad despojada de ideas y referencias. Poco importa. El seguramente este allá arriba, en su montaña, junto con sus amigos Palo Largo (Feng Kan) y Recogido (Shih Te), partiendose de risa, como siempre hacían.

Han Shan

Mas sobre Han Shan:

" La mayoría de las personas sólo perciben el cambio. Para ellos las cosas entran y salen de la existencia. Tarde o temprano, lo que es nuevo se vuelve viejo, lo que es valioso pierde su valor. Sus egos determinan la naturaleza del destino de todo.

Cuando la existencia es definida en estos términos finitos y efímeros, el poder para controlar a las personas y las cosas se percibe naturalmente como un ejercicio del ego. ¿Y por qué no? ¿No es el ego una autoridad en el asunto del cambio? Por supuesto, cuando nos referimos a La-Única-Cosa-Que-Nunca-Cambia, el ego es inmensamente ignorante.

Hoy en día la gente no valora lo que no cambia. Se revuelven para mantenerse al ritmo de cada novedad y moda. Son como comediantes, desesperados en busca del chiste más reciente. Sus vidas dependen de mantener al público riéndose.
Lo que es verdaderamente cómico es su convicción de que son libres, poderosos y que están al mando. En la realidad son simplemente esclavos impotentes ante una ilusión."

Es curioso como en nuestro deambular ciego, buscamos en oriente lo que ya teníamos. Ya Epicteto se expresó de modo similar hace muchos muchos años...

A veces, durante mi práctica, veo como no se comprende nada en absoluto de lo que hago. Intento transmitir una sensacion, como la que me golpea, recorre mi cerebro a la velocidad del rayo o me deslumbra al tiempo que hace cambiar el ritmo de mi respiracion. Durante esos momentos efimeros se crea un vacío que contiene al Universo entero. No se puede describir. Solo un fotón, veloz, que da sentido al momento.

Es por esto. Vivimos en un mundo de ilusión, vagamos como alucinados en medio de un vasto campo, creyendo que el colorido mundo que percibimos es real. En el Dojo aprendemos cosas importantes: es un lugar donde podemos recuperar el camino que perdimos en nuestro vagar. Vivimos en un mundo tóxico de miedo y deseo. El miedo y deseo provienen de la ignorancia y conducen al dolor y la violencia. Los antiguos maestros llamaban profeticamente a nuestra epoca la "era del final del Dharma". No era el fin del mundo. Era el fin de la sencillez. Siempre ha habido dolor, ignorancia y violencia, pero antiguamente un hombre podia encontrar la iluminacion viendo saltar una rana en un estanque. Aqui hacen falta decenas de años de "desintoxicacion" para conseguir un fugaz resplandor. Que gran medicina tenemos entre manos, que dificil es de administrar, que largo el tratamiento y que incierto el resultado. Y como medicina que es, el paciente no quiere tomarla por su mal sabor. Entrar en un Dojo de Aikido es como ir al dentista a que nos extirpe una muela podrida: en el Dojo se extirpan cosas que llevamos dentro. Pero nadie quiere ir a un dentista.
¿saben mis compañeros de camino por qué caminan?

Han Shan:

"Yo he aprendido tanto de las personas que han sido excluidas por la sociedad. Sí, de veras. Siga mi consejo. Si usted quiere encontrar buenos maestros, busque aquéllos que han sido rechazados por ser ciegos, sordos o ignorantes."

Esta es la esencia de Hosomichi Dojo: el camino estrecho, la senda oscura que se pierde entre la espesura hacia lo profundo. Es un camino solitario por fuerza. Como el viejo Ho Tei, rechazamos el camino de la mayoria, rechazamos el premio, el puesto, el cargo, la posicion. No queremos ver grandes maestros en cursos de cientos de personas. Queremos un lugar tranquilo y solitario donde los pies no hayan pisado las sutiles, casi invisibles, florecillas que crecen libres en un rico suelo. Quien sigue la estrecha senda no puede buscar dominar la tecnica ni lograr reconocimiento. Debe regocijarse con cada pequeña vida que le rodea, pues uno es todos.

Yo rechacé el crecimiento oficial para tener crecimiento interno. Como el toxicomano, cuya primera medida debe ser abandonar su droga, asi yo abandono la mía. Como en un sueño, mi maestro me hizo despertar a ello. Busca tu droga, esa que te hace ver un mundo que no existe. Abandonala y sigue la estrecha senda hacia lo profundo. Vivimos en un mundo de miedos pero no podemos identificar lo que tememos. Eso nos diferencia de los antiguos. Identifica de donde provienen tus miedos y deseos. Identifica lo que te intoxica. Abandonalo y vive, se vacío y conten el universo. Asi es como se parte un bokken de 80 euros solo con una respiración. pero ¡cuidado! toda medicina puede ser un veneno. Cambiar un apego por otro es un truco de nuestra mente para mantener nuestro miedo.

Reside una gran valentía en el corazón de una persona que penetra la puerta del Dojo diligentemente cada día. Ignoro si todos lo saben, ignoro si saben por que lo hacen. Pero lo hacen. El Dojo, en el que no existe recompensa porque no hay nada que pueda ser recompensado. Por eso no competimos. Que contradictorio seria! y que absurdo.

Serie Autores Olvidados: Han Shan (Montaña Tonta)

En nuestros tiempos todo fluye a la velocidad de la electricidad por un chip de silicio, a la de un tren de alta velocidad. En estos tiempos de infoxicacion y sentido practico, no nos damos cuenta de la toxicidad de todo aquello en lo que nos envolvemos. Pero el alma humana no puede someterse al escrutinio de la ciencia o de la economia. ¿que puede aportarnos un tipo que se llamaba a si mismo "Montaña Tonta"? pensaria cualquier moderno lector. Ah, cuanto se reiría Han Shan de ver nuestras freneticas idas y venidas....

Nuestra mente y nuestro cuerpo son puros por naturaleza; pero nosotros los empañamos con obras y pensamientos pecaminosos. Para restaurar nuestra pureza original, solo necesitamos limpiar la suciedad acumulada.

¿Pero cómo proceder con el proceso de limpieza? ¿Debemos colocar una barrera entre nosotros y las ocasiones propicias para el desarrollo de nuestros malos hábitos?
¿Alejarnos de los lugares de tentación? No. No podemos cantar victoria simplemente por evitar la batalla.

El enemigo no es el ambiente en el que nos movemos ni las actividades que realizamos. Está en nosotros mismos. Tenemos que confrontarnos e intentar entender nuestra debilidad humana, nuestro propio olor (el sentido de ningenkusai. N. d T.). Echar una mirada honrada y sincera a nuestras relaciones y nuestras posesiones y preguntar que nos ha traído nuestra propia indulgencia, nuestra indolencia. ¿Nos ha traído felicidad? Ciertamente no.

De conversaciones con el Maestro

P. ¿cual es el minimo tiempo que debería dedicarse a la práctica?

R. Deberíamos aprender a no distinguir entre nuestra vida diaria y los periodos de práctica formal. Toda nuestra vida debería ser como la práctica en el Dojo, en el sentido de que deberíamos vivir toda nuestra vida desde la atención. Cuando entramos en el Dojo, no lo hacemos para conseguir algo, no lo hacemos por obligación. Lo hacemos porque nos apetece, porque nos gusta y nos sienta bien. Es parecido a la acción de cepillarse los dientes: al principio aprendemos a cepillarnos porque sabemos que es bueno para la salud, pero después de un tiempo, si no nos cepillamos los dientes, no nos sentimos a gusto, así que de forma natural nos cepillamos los dientes. ¿Cuánto tiempo deberíamos practicar? Tanto como nos apetezca.

Samurais..

Estaba viendo una peli bastante mala titulada "Yamakasi, los samurais de los tiempos modernos". Va sobre un grupo de tipos franceses llamados asi, "Yamakasi", que no es una palabra japonesa, sino africana, que hacen acrobacias y desplazamientos increibles aprovechando los elementos urbanos.
En fin, que me hace gracia como la cultura popular ha llegado a idealizar unos conceptos como el de Samurai o Ronin.
samurai

侍

El samurai era un "sirviente". Al servicio de su amo hasta las ultimas consecuencias, dispuesto a morir por el, a cumplir cualquier cometido y con fidelidad absoluta. Nada que ver con la idea de libertad y desafío de la filosofia de Yamakasi. Al contrario. Cualquier desobediencia o desafio a la autoridad suponia una muerte segura. En cierta ocasion un samurai dejo caer una bandeja de te ante su amo y una visita importante. El samurai se lanzó presto a realizar seppuku para solicitar perdon por tal "ofensa". El visitante se lo impidió, diciendo que perder un buen sirviente por tan poca cosa no era inteligente y que no consideraba deshonroso un simple accidente. Ese samurai tuvo suerte, pero asi era su vida.

Ronin

浪人

Un ronin es un mero parado. El termino ronin es algo vergonzante. Definia a los samurais que quedaban sin amo y, posteriormente, a las personas que eran despedidos de su trabajo o a los estudiantes que suspendían. Es vergonzoso ser ronin, nada que ver con la imagen romantica de ciertas peliculas, del "ronin errante maestro de la espada" Normalmente, un ronin con maestria en las artes marciales, creaba una academia para la practica o encontraba trabajo como maestro. Tambien se dedicaban a la agricultura o seguian la via del monje.

Seguramente dentro de un tiempo corto sere un ronin. La diferencia es que yo no tengo la maestria de la espada...y aunque alguien creyera que la tuviera, no seria suficiente para vivir, pues ya nadie quiere seguir esos caminos y los Dojo cada vez estan mas vacíos...

El andar del cantero

Es curioso cómo todo se conecta. Normalmente la gente tiende a establecer parcela con todo, bien etiquetadas. Pero lo divertido es eliminar las parcelaciones y ver las cosas subyacentes que evidencian que todo, absolutamente todo, sigue algun tipo de regularidad, de profunda ley única que no entendemos.
Cuando yo estudiaba, una asignatura "hueso" era la "física II", que contenia casi toda la teoría electromagnética. Yo, como casi todos, suspendí varias veces. El profesor, muy temido, tenia un caracter duro y poco accesible. Su discurso era dificil de seguir y sus demostraciones matematicas eran al mismo tiempo atrayentes e inabarcables por la tierna mente de los estudiantes.
El solía insistir en nuestra incapacidad para establecer relaciones y decia que nos habian enseñado a pensar "mal", estableciendo parcelas, usando metodos y formulas usadas mecánicamente, como si uno fuera un programa de ordenador y otras cosas terribles. Seguramente, si por el fuera, se deberían haber deportado a Siberia a todos los profesores de fisica de la enseñanza secundaria.
Tambien decia cosas como que en realidad era muy fácil, que siempre preguntaba exactamente lo mismo, pero que estabamos demasiado ciegos para verlo blah blah.
El caso es que cierto día, estudiando física, tuve un momento de claridad: este tipo tenía razon!. En realidad era muy fácil: habia unas pocas leyes subyacentes a todos los fenómenos electromagnéticos y era tremendamente sencillo abordarlos si entendías eso. Claro, había que "entenderlo". No bastaba con leerlo o que te lo dijeran: debías experimentar la claridad y "sentir" que las ecuaciones de Maxwell estaban detrás de todo.

Siempre he creído (supongo que este tipo de creencias constituyen el sentimiento religioso de los ateos) que esto mismo podía aplicarse a todo. Que todo, en cierto modo, estaba relacionado por unas leyes similares y que si podías comprender (no bastando leer, estudiar, pensar o escribir sesudos tratados filosoficos), todo se tornaría sencillo. En fin.

En la práctica, esto se manifiesta de muchas formas. Por ejemplo, el "andar" de los canteros. La cantería del granito es una tradición en Madrid. Resultaba prodigioso ver la habilidad de los canteros en el manejo de la roca. Una vez vi a un cantero partir con toda facilidad un enorme bloque de granito que debia pesar bastantes toneladas, usando unos simples punteros y una maza. El cantero explica que la clave esta en el "andar": un observador experimentado es capaz de ver ciertas lineas de debilidad en la roca, zonas donde los pequeños cristales de mineral que la componen se orientan de determinada manera. Por esas lineas, la roca puede partirse con relativamente poco esfuerzo.
Creo que el "andar" del granito es un concepto aplicable en la practica del Aikido: el aikidoka deberia comprender el "andar", es decir, la linea de ki y las orientaciones de las fuerzas de su compañero de modo que, con relativamente poco esfuerzo, sea capaz de manejar su centro. Todo tiene su "andar" en esta vida. Mas vale observar cuidadosamente y comprender que intentar enfrentarse a las cosas a mazazos.

Ultima practica

Ayer tuvo lugar la última practica en el Dojo de esta temporada. Menos mal, pues practicar a unos 34 grados resulta un poco duro y es facil terminar perdiendo toda estructura y el aliento.

Quiza por ser la ultima práctica, dediqué un rato a reflexionar sobre lo que supone para mi una sesion en el Dojo y me di cuenta de que lo que realmente me gusta es ser un principiante...
En el momento en el que pisas el Dojo y te descalzas, atraviesas una frontera invisible que te separa del mundo. Todo desaparece. Te despojas de tu ropa, de tu nombre, de tu trabajo, de tus pensamientos acerca de las personas, del amor, de la vida y de casi todo. La práctica en el Dojo es como mirarse en un espejo: solo refleja lo que realmente eres. Sin palabras, en el Dojo no cabe otra cosa que "verdad",.. una verdad pura, cristalina. Una transparencia absoluta. Nadie puede disimular en el Dojo: se manifiesta tu forma de ser, tu verdadero desarrollo tecnico e interno, tu modo de afrontar el inevitable error, pues en el Dojo, a diferencia del mundo exterior, el error no es algo a evitar, sino un delicioso fruto a saborear. Dentro del Dojo no existe mas que la vida en si misma, un grupo de personas vestidos igual, iguales, dandose energía y observando como afrontan cada situacion.

A mi me gusta acudir al Dojo del maestro, pues alli soy totalmente libre. En silencio, sin nada que demostrar, sin nada que decir. Solo manejar movimiento, energia... observar el error, observar la postura, observar y elaborar hasta que de pronto todo es absoluta calma y paz y sentir que nada malo puede habitar en el interior del Dojo. Sentir. Eso es.
Hay personas que desean aprender mucho, llegar "lejos", adquirir grados, tener sus propios Dojos, dominar las técnicas... Practica y practican hasta obtener una técnica perfecta. Intentan ir a algun sitio.
A mi, en cambio, me gusta seguir sintiendome un principante, a pesar de los años transcurridos. Practico por la práctica en sí misma. A veces llego a tener una intensa sensacion de "presente". No voy a ningun sitio. No quiero llegar a ninguna parte. Solo me siento libre y todo es perfecto tal y como es.
La práctica del Aikido ofrece mucho a quien quiere ver lo que hay. Y tras la práctica, una sensacion de limpieza que perdura hasta que de pronto las cosas de la vida diaria vuelven a inundar tu mente y tu espiritu como la marea entrando por la bahía.

La eficacia en las artes marciales

A lo largo de este tiempo he podido ver que los principiantes que se acercan al Dojo se pueden agrupar en varios tipos. El primero lo forman los que saben a lo que vienen. Se han informado y piensan que eso es lo que quieren practicar. Son el grupo menos numeroso.

El segundo son los que saben que quieren hacer algo pero no saben muy bien el qué. La mayoria no saben exactamente lo que buscan, unos hacer ejercicio, otros practicar un arte marcial que les proporcione alguna de las sensaciones que han vendido los tópicos de las artes marciales de las peliculas, otros buscan un camino o una disciplina. Son el grupo mas numeroso. De este grupo, como es logico, algunos abandonan y otros (la minoría) se quedan. Los que abandonan lo suelen hacer siempre al mes, coincidiendo con la fecha del pago de la cuota mensual del dojo. Hay un subgrupo pintoresco dentro de este grupo: los mooola. Estos suelen ser muy animosos los dos o tres primeros dias. Te comentan como les encanta la práctica blah blah, se compran el keikogi y toda la parafernalia y normalmente al cuarto dia ya no aparecen. Se les detecta rapidamente, pues siempre actuan del mismo modo.

El tercer grupo lo forman los flipados orientalistas (en adelante FO). Estos suelen tener en su mente una imagen del Maestro que es una mezcla del Señor Miyagi de Karate Kid y Yoda de la Guerra de las Galaxias. Encienden incienso en su casa, les interesa todo lo que venga de oriente, leen libros sobre budismo y flipan en colores cuando citas a algun maestro de oriente o hablas de filosofia. No son frecuentes y resultan entrañables. La mayoria no duran mucho en el Dojo, ya que su punto debil es el ejercicio físico: el Aikido es cansao y dificil. Pero los que se quedan suelen progresar bastante. Los FO suelen buscar prácticas tales como el Yoga o el Tai Chi Chuan, la meditacion o la practica budista, a ser posible de la escuela tibetana que es mas molona.

Hay un cuarto grupo poco numeroso: los otakus. Estos (ver frikipedia para un estudio completo) suelen estudiar japonés para poder leer manga en VO y buscan practicar algun arte marcial japonesa para parecerse a sus heroes Jubei, Kenshin, Kyo o cualquier otro samurai de dibujos animados. La mayoría no perduran en el Dojo. Suelen abandonar cuando descubren que la "onda vital" no existe por muchos años que practique uno (si, en el fondo albergan la esperanza de que haya algo asi...). Suelen practicar el tiempo suficiente para comprarse un hakama y usarlo en sus rollos cosplay. Cuando estudié japones, el 90% de la clase eran Otakus. Aparte habia un par de frikis no bien definidos, dos monjas y yo, totalmente desligado del resto. Me sentia muy solo en clase, me miraban como a un bicho raro.

Y el ultimo grupo, que es el que ha motivado este articulo, son los ultimate urban warriors (en adelante UUW). Estos buscan ante todo un arte marcial que les sirva para la defensa personal y para el combate. Se caracterizan por poner a prueba al maestro o a los alumnos mas avanzados constantemente, preguntar acerca de contratecnicas, se ponen muy duros durante la practica y ven constantemente puntos debiles en las tecnicas, que resaltan con expresiones del tipo "ej ke si ahora le meto asín un croché...." Les suele gustar el rollo "guerrilla urbana", casi siempre van provistos de extrañas armas de inspiracion ninja, les gusta la parafernalia militar o policial y casi ninguno perdura en la practica del Aikido. La mayoría se derivan hacia la práctica de Kick Boxing, Boxeo Tailandes, Brazilian Ju Jutsu u otras artes marciales que ofrecen rapidos resultados en cuanto a eficacia como sistema de defensa personal.

Naturalmente siempre hay individuos que pueden entrar en dos grupos de los definidos, o bien elementos light pero claramente enclavados en uno de los grupos. El caso es que ahora he tenido en mi clase a un genuino UUW, pero de los pocos que han descubierto que les gusta el Aikido y que quieren proseguir su practica. Como buen UUW, esta preocupado por la defensa personal, lleva armas "ninja" y le encanta, en este caso, el tema policial. Pero al mismo tiempo, mantiene la mente abierta y ha percibido que el Aikido le puede aportar cosas muy interesantes. Y, lo mas importante, parece que tiene claro lo que quiere hacer.
A pesar de eso, uno de los primeros temas que sacó fue el de la defensa personal. Para mi hablar de eficacia en las artes marciales me parece algo bastante absurdo por varias razones. Primero: un arte marcial no es una herramienta. Es un concepto abstracto que engloba muchos factores, como disciplina, estudio de la relacion física entre un individuo y un arma, dos individuos o mas, en una situacion determinada, actitud, principios filosofico religiosos y estudio de la relacion interna entre el individuo y su entorno. Asi pues, podriamos decir que una llave inglesa es eficaz para desatornillar una tuerca. Pero un arte marcial no es eficaz, ya que no es algo que exista realmente.
Por otro lado, hay una historia que siempre cuento: los UUW (y los del grupo dos tambien) se suelen reir cuando les digo que el esgrima occidental es un arte marcial muy eficaz, ya que en su mente de principante con clichés ni tan siquiera entraba el esgrima como arte marcial. El caso es que hace tiempo un tipo asaltó con una navaja a un maestro de esgrima. Este, como artista marcial experimentado, aplicó un principio bien conocido por los Aikidokas y, quitandose un zapato y usandolo a modo de sable, desarmó a su agresor y salió airoso de la situacion.
¿es mas eficaz, entonces, como defensa personal el esgrima que el Kick Boxing? No, claro. Lo eficaz no fue el concepto abstracto, sino el individuo, en una determinada situacion y ante determinado oponente. Tal vez el mismo individuo hubiera resultado gravemente herido en una situacion similar contra otro oponente. La eficacia en la defensa personal, como dice la palabra, es de la persona: depende de la experiencia, actitud, grado de entrenamiento, actitud y entrenamiento del oponente y hasta de a que altura esta el sol o que ropa lleva uno u otro. No hay tecnicas superiores a otras. Hay personas mejor preparadas que otras para una determinada situacion. En este sentido, quiza el atletismo pueda ser un gran sistema de defensa personal: te permite escapar de uno o varios agresores con mucha eficacia, corriendo o saltando obstaculos. Porque el fin de la defensa personal ¿acaso no es salir ileso de un conflicto?

Todas las artes marciales son el resultado de muchos años de evolucion en una disciplina, por parte de personas que en el pasado tuvieron que enfrentarse y sobrevivir a conflictos. Ahora vivimos en un mundo donde los conflictos no se dirimen cara a cara midiendo la actitud y el entrenamiento recibido. Asi que ¿que arte marcial practicaria para dedicarme a temas de seguridad? pues cualquiera. La cuestion es que actitud voy a tener, a que situaciones me voy a enfrentar y de qué modo las voy a afrontar. La defensa personal no esta en el maestro que te enseña ni en la tradicion que estas practicando, sino en la mente de cada uno.

Otro ejemplo: uno de los artistas marciales mas preparados que he conocido es un maestro de Tai Chi Chuan, escuela Chen. Los UUW y la gente que no sabe nada de artes marciales, cuando piensan en Tai Chi, piensan en abueletes practicando gimnasia muy despacio vestidos en pijama en un parque. Pero lo cierto es que un Maestro como el que conocí estaba dotado de una fuerza tanto fisica como mental tan excepcional que te dejaba sobrecogido. Era capaz de derribar a una persona sin apenas tocarle, manejaba la espada o el bastón de un modo increible y cualquiera era absolutamente incapaz de alcanzarle con un golpe ya fuera a mano vacia, con la pierna, cuchillo o espada. Es el fruto de décadas de practica sincera. Y esto es aplicable a una persona que practique Aikido, Esgrima, Ju Jutsu o cualesquiera otras cosas. Practicar, practicar, practicar durante años con la mente abierta de un principiante. Las respuestas van viniendo tranquilamente.

Serie Autores Olvidados: Tao Yuan Ming

Recientemente he podido leer "El maestro de los cinco sauces", antologia de la obra poetica de Tao Yuan Ming, o Tao Quian, poeta, erudito y eremita chino fallecido en el año 427. Su obra, de lectura sencilla, esta llena de sugerencias, ideas y sensaciones profundamente humanas que nos recuerdan cosas mucho mas profundas y ciertamente, a la larga, mas importantes que las que nos preocupan diariamente.

Fue funcionario, ocupo cargos publicos de cierta importancia en una epoca turbulenta de la historia de su pueblo. Finalmente, abandonó todo vinculo con un mundo que consideraba falso y con una vida que consideraba una traicion a sus inclinaciones y sus ideas:

"Desde joven no me sedujo la vanidad
Mi caracter me lleva a las montañas...
Por error, caí en las redes del mundo polvoriento
tras mi partida, hace trece años"

y tras su abandono, por fin pudo ser fiel a sí mismo, algo que consideraba lo mas importante en la vida de un hombre. Y dedicarse a la lectura y la escritura, algo que amaba profundamente, a vivir pobre y sereno y visitar a su amigo el Maestro Hui Yuan, del templo Donglin, quien siempre rompía las normas de los monjes budistas de su escuela para poder recibir a Tao Yuanming con una buena jarra de de vino y disfrutar de la conversacion sobre el Tao y sobre el mundo.

"sereno, tranquilo, reservado, no anhela honores ni riquezas. Ama la lectura sin pretender entenderlo todo, y cada vez que logra comprender un matiz es tal su gozo que se olvida de comer"

Tras una parte de su vida como hombre de su tiempo, protagonista de los acontecimientos de su epoca y tras su retiro, siguiendo una sencilla vida de labriego, adqurio una profunda sabiduria que transmitia en sus sencillos poemas, que emiten una vibracion que trasluce una hermosa armonía con todo el universo.
El relato del momento de su abandono definitivo del mundo es no menos inspirador:

"No olvidaba nunca su instrumento musical en sus viajes. Un dia, tras una caminata agotadora, se sentó junto a un estanque a la sombre del follaje que le ofrecía (...) El poeta tomo su citara y tocó hasta la llegada de la aurora. Toda la fauna y toda la flora se juntaron para escucharlo. Las nubes se detenian en el cielo transparente. LA luna sonreia maravillada. Los cazadores quedaron suspensos sin tensar sus arcos. Una fuente brotó con las primeras notas y siguió discurriendo durante todo el concierto. El desorden desapareció en la armonía del mundo. Finalmente, Tao Yuanming se durmió, dejando caer a su lado la cítara sin cuerdas...." Tenía sesenta y tres años.

Sin embargo, si por algo es conocido el poeta no es por sus poemas, sino por una anecdota: Tao Yuanming era un hombre honesto y sencillo, poco ambicioso y beligerante contra las falsedades de la politica. En cierta ocasion le pidieron que vistiera ropas de gala y llevase a cabo ceremonias para reverenciar a un visitante que no merecia su respeto. Entonces dijo:

"no me inclinaré ante nadie por cinco celemines de arroz"

y renunció inmediatamente a su cargo, regresando fisica y simbolicamente a su casa apartada, a sus cultivos y a dedicarse a la fabricacion de licor.

"volvió el gozo! ¡lástima que sea tan breve la noche
y que la aurora nos llegue tan pronto!"

Un libro hermoso, inspirador y una buena medicina para los que sufrimos de cuando en cuando las trampas del mundo y el anhelo del exito, el logro y la riqueza. Una visita al Maestro de los Cinco Sauces y volvemos a mirar las hojas de los arboles mecidas por el viento, con ojos despreocupados de exitos o fracasos.

Lo podeis encontrar en Ed. Hiperión, por poco mas de 18 leuros

Las cinco reglas de la práctica.

Cinco reglas y fases de la práctica de las artes marciales. Describen perfectamente la didactica tradicional:

guan lín yáng wu chuàn:

1: prestar atencion respetuosamente, estudiar, observar mucho.

2: Copiar a los maestros. Repetir una y otra vez lo que hacen. Repetir..repetir...repetir una y otra vez.

3: practicar diligentemente cada dia, igual que un jardinero cultiva y cuida sus flores. No se puede abandonar el jardin, ya que este se seca. Asimismo no se puede abandonar la practica diligente.

4: Comprender todo tras una larga practica.

5: Transformarte, comenzando un nuevo camino. La enseñanza debe dar su fruto y ahora puedes seguir el camino y crear cada dia. Ya no es necesario copiar a los maestros, sino recrear la enseñanza recibida.

Y si hablo de Aikido...por qué estan enunciadas en chino estas cinco reglas? Estas reglas han sido enunciadas por un maestro de caligrafía china tradicional. La caligrafia china y las artes marciales, ya sean chinas o japonesas, son la misma cosa y contienen un principio subyacente equivalente. Son las ventajas de la transculturalidad: al ser español tengo la posibilidad de liberarme de toda atadura cultural o chovinista: he visto a maestros japoneses de diversas tradiciones (no solo marciales) decir que las escuelas japonesas son superiores a las chinas y viceversa. Una vez un maestro chino me dijo "los maestros japoneses de Shodo son muy superiores, debido al ataque a las tradiciones por la revolucion maoista, pero actualmente ya se ha recuperado la tradicion y pronto estaremos al mismo nivel".

Las transferencias culturales han configurado el Aikido actual, en una progresion que se remonta a la antigua china. En cada transferencia, los practicantes de la escuela heredada, libres de ataduras culturales, conjugan la herencia con sus propias tradiciones. Por ejemplo, el budismo llegó a China, adquiriendo su propio caracter, viendo los puntos en comun con el taoismo. Luego llegó a Japón, adquiriendo a su vez sus propios desarrollos. Pero estas variaciones no son divergentes, sino sincréticas, de modo que una escuela que daba la espalda a la Naturaleza como el budismo hindú se convirtió en una escuela que abraza a la Naturaleza, como el budismo en China y Japón, pero en el fondo se siguen vislumbrando exactamente los mismos principios. Igualmente, las artes marciales se fueron transfiriendo adquiriendo sus propios desarrollos segun las formas y caracter del pueblo receptor. Y como todo tiene los mismos principios, es posible conjugarlos. Solo las ataduras mentales, culturales o raciales impiden ver los puntos en comun entre escuelas diversas. Y al mismo tiempo esas variaciones culturales son las que enriquecen los caminos y llevan a nuevos lugares espirituales.

Ahora, el Aikido ha sido transferido a occidente. Los occidentales como yo somos libres para ver las conexiones entre diversas escuelas y tradiciones. Somos libres para tomar de aqui y de allá. "el hombre sabio toma esto y deja aquello". El Aikido se distingue de los Kou-ryu por su mayor flexibilidad, por su sincretismo, pero liberandose de la rigidez de las formas de las escuelas tradicionales y de ahí que sea mas fácilmente popularizable en occidente. Esta misma flexibilidad le permite ir cambiando y adaptandose a sus receptores. Pero al mismo tiempo juega en su contra. Por eso no debemos perder el norte en este camino.

Así, la tradicion heredada sigue un nuevo camino transformandose: el Judo de occidente ha ido divergiendo del Judo japonés, igual que el ju-jutsu en Japón fue divergiendo de las formas marciales chinas de las que procede. Al igual que la espada recta china que se manejaba con una mano procedente de China se fué transformando en la espada curvada que se sostenía con las dos manos de Japón, asi se transforman las herencias. ¿cual debe ser el límite de esta transformación? Supongo que depende de nosotros.

Saborear el agua. Colección de Haikus de Taneda Santooka

ひょうひょうとして水を味わる

Haiku libre de Taneda Santooka. La primera palabra (hyouhyou) significa algo asi como alejado del mundo, fuera de todo convencionalismo. La primera frase significa literalmente "libre como el viento". La ultima frase significa "Saborear el agua".

A partir de ahí, pensad el significado de vuestra traducción, mas alla de la literalidad de:

"libre como el viento,

saborear el agua..."

¿por que, si es un haiku, no se ajusta al patron métrico tradicional? Porque Santooka se ha liberado de toda convención. Ha trascendido, se ha desembarazado de toda estructura, ha superado todo lo sagrado en todos los aspectos de su vida y su haiku es una manifestación de esa libertad. Pero cuidado, no puede ser imitado así como así. Liberarse de la forma requiere conocer la forma. Intentar imitarlo es como comparar un cuadro de Dalí con un pintarrajo de Tápies. Ahora muchos artistas se amparan en la libertad creativa reinante para producir creaciones vacías y sin sentido. La libertad de Santooka es un camino, una peregrinacion, una renuncia, un viaje profundo que le lleva a dominar la forma para después abandonarla definitivamente, quedando la esencia viva. Los modernos hablarían de "deconstrucción" del Haiku por Santooka y pocas veces habría sido tan bien usada una palabra tan manoseada ultimamente. Es, en efecto, una construcción a la que se ha desprovisto gradualmente de toda su forma, manteniendo su función y su esencia íntegras.

Santooka murió en 1940, tras una vida como monje que se desvinculó de toda organizacion, un peregrino errante y pobre, una vida de continuos fracasos y penurias que al mismo tiempo le hacía sufrir y le hacía íntegro en su libertad. Escribió en su diario:

"Demasiado contacto con la gente trae conflictos, odios y apegos. Para liberarme a mi mismo de la violencia íntima y el aborrecimiento de los demás, debo caminar"

Pero el verdadero camino se puede hacer sin necesidad de ir de aqui para alla, ya que:

"mi peregrinaje es a las profundidades del corazón humano"

y como una vez me dijo el Maestro, este peregrinaje (la senda de Oku...)se puede hacer tanto viviendo en la ciudad bulliciosa como retirado en un monasterio, tanto yendo de un lado a otro como las nubes, como yendo a tu trabajo diariamente. Es mas, requiere mas valor y determinacion hacer el camino rodeado del olor a humanidad (ningenkusai) que en la huida constante de la nube que no quiere reflejarse en el espejo del lago y del que no quiere saborear el fruto del error y la decepcion.

Esta obra, afortunadamente editada en español por ed. Hiperión, deberia ser una referencia para todo aquel investigador de la verdadera raíz de la libertad humana.

この道しかない春の雪ふる

"no hay más camino que este:

cae la nieve en primavera"

 

Aqui un ejemplo de una "obra" de Tápies:

 

¿arte? un debate abierto.

El error es delicioso fruto...

En nuestra sociedad actual se valora y nos educan para tener "exito" y "posición". El aprendizaje, pues, va encaminado hacia la consecución de fines "prácticos" que incluyen basicamente el citado "exito", que consiste en la combinación de una buena posición social y economica con el reconocimiento de los semejantes. Asi pues, el error es temible y rechazado. Avergüenza y preocupa. Nadie quiere cometer errores. En efecto, hay escenarios donde no se puede cometer ningun error y se lleva a cabo un entrenamiento encaminado a evitarlos. Por otro lado, el error es denostado, pues va en contra de los objetivos de "exito" que nos inculcan desde niños.
¿que hay del aprendizaje per se? Poca gente utiliza el aprendizaje como un medio de autorrealizacion o simplemente lo busca por amor al saber. En este escenario, el error no solo no es temible ni negativo, sino que es deseable. No se aprende sin error.
Centrandonos en la practica del Aikido, el error es sumamente necesario: indica que se esta elaborando la practica, que evoluciona. El Aikidoka no busca el error, por supuesto. Pero el Aikidoka atento anhela identificarlo cuando aparece. El Aikidoka no deberia desear una tecnica perfecta, ser bueno y reconocido como tal. Le deberia bastar con elaborar la activa relacion energetica y física que constituye el Aikido, aprender de ella y seguir su camino. Como premio, al Aikidoka le debería bastar tener el camino bajo sus pies y el cielo sobre su cabeza. Y no es poco, pues en este mundo, donde mil historias y responsabilidades tiran de nosotros en muchas direcciones, a veces no es facil. En este camino del Aikido, "el error es delicioso fruto que nace de la elaboración de la tecnica".
Esto no significa que el aikidoka cometa mas errores cuanto mas elabora su tecnica. Significa que es más consciente de estos. Y esta toma de conciencia es crucial.
A veces veo aikidokas sentirse molestos o hacer gestos de desaprobación por errores propios o de otros. Creo que no debería ser asi en ningun caso y esa actitud debería ser observada de inmediato.