Kenko Yoshida: La humildad y la impermanencia

Que difícil es evitar alguna de las tres clases de locura que menciona Kenko. Más de lo que parece. Pero conviene pensar en ello de cuando en cuando.

"Qué locura es dejarse llevar por el deseo de fama y por el interés y pasar la vida sin tener paz y descanso. Cuantas más riquezas tengamos, tanto más descuidaremos la vida. La abundancia tiende a atraer sobre sí desastres y calamidades. Aunque dejemos, al morir, una enorme cantidad de oro, con esto sólo causaremos molestias y disgustos a nuestros herederos. Los placeres que alegran a los mentecatos son insípidos. A los ojos de las personas juiciosas, los carruajes espaciosos, los caballos rollizos y los adornos de oro y plata son todos cosas vanas. Aquel que se deje llevar por los intereses humanos es un fatuo de primera clase. El querer dejar detrás de si una reputación que dure por los siglos es algo que, ciertamente, todos desean. Pero ¿acaso se puede decir que las personas que ocupan puestos destacados son personas excelentes?. Hay personas sin talento que tienen una posición elevada y viven en la abundancia, sólo porque nacieron en una familia ilustre, les ayudaron los tiempos o por los avatares de la vida. Pero también hay muchos sabios que prefieren una vida humilde y terminan sus días sin recibir las bendiciones de la fortuna. La avidez por cargos y puestos elevados es la segunda clase de locura.
Todos queremos dejar en este mundo fama de Ciencia y Virtud, pero, si lo consideramos bien, lo que vamos buscando es el placer de oír las alabanzas. Sin embargo, los días de estancia en este mundo, tanto de los que nos alaban como de los que nos vituperan, son bien breves. Además, las críticas acompañan a la reputación y, después de muertos, de poco nos servirá la fama. El que la desee sigue a los anteriores en locura [...] El que vagando por el mar de la duda, ansíe la fama, el reconocimiento y el interés propios, solo recogerá engaño, deseos y sufrimientos. Todo es ilusorio. No vale la pena ni discutir ni desear nada."

- Kenko Yoshida. Tsurezuregusa (Ocurrencias de un ocioso). En torno al año 1340

A Kenko le recordamos, muy a su pesar, e involuntariamente, pues el Tsurezuregusa fue publicado póstumamente, al encontrar sus amigos el manuscrito en su cabaña. 

Kenko Yoshida me parece un poco una versión oriental y amable del Epicteto que no tenía ni puerta en su cabaña, pues todo en el mundo es temporal e imperecedero, el Epícteto que nos recordaba que:

Hay esclavos grandes y los hay pequeños. Los pequeños son los que se dejan esclavizar por cosas nimias, como banquetes, hospedajes y subvenciones. Los grandes son los que se dejan esclavizar por un consulado o el gobierno de una provincia. Todos los días ves esclavos ante los cuales andan lictores llevando haces [fascias], y éstos son más esclavos que los otros. 

y que:

¿crees que serías dichoso si vieras colmados tus deseos? ¡que equivocación, amigo!. Apenas te vieras en posesión de lo que ardientemente deseas, serías víctima de nuevas zozobras, pesares, disgustos, temores y deseos. 

El poema de la puerta de Hermann Hesse

Parece ser que Hermann Hesse, ya anciano, colgó un papel con un poema escrito en él en la puerta de su casa.  El poema podría ser de Meng Tze (Mencio), pero no lo se seguro. Y mi duda viene del hecho de que tengo dos versiones del poema que son radicalmente diferentes en todos los aspectos, conservando sólo su sentido. Ahí van:

Versión 1:

"El anciano ha visto mas del mundo de lo que hubiese deseado
 conoce a los hombres, no desea especialmente su trato.
 Me preguntas donde esta, salió temprano esta mañana
 fue a recoger hierbas en el bosque
 le ví perderse entre las brumas de la montaña"

Versión 2:

"Cuando un hombre se convierte en anciano
y ha cumplido con su labor
tiene derecho a hacerse amigo
de la idea de morir en paz
No desea el trato con otros hombres
los conoce y ya ha visto suficiente
Lo que desea es quietud
no esta bien visitarle
y molestarle con banalidades
Es mejor mantenerse lejos de su puerta
como si nadie viviera allí"

Sin duda, para mi, la primera versión es mucho mas hermosa. Mas acorde con lo que esperamos de la poesía clásica china en varios aspectos: un tema clásico (los poemas suelen versar sobre la amistad, la sabiduria o el otoño de la vida) y siempre con una referencia a la Naturaleza. Pero el estilo es mas propio de la poesía de la dinastia Tang, posterior a Meng Tze. La segunda versión es un poco extraña, casi pasiva-agresiva, ¿acorde con la filosofía del viejo maestro confuciano?

No he podido encontrar una versión original del poema que supuestamente puso Hesse en su puerta, ni tan siquiera dos referencias coherentes sobre el autor de tal poema (meng tze, meng tsi, meng hsie, meng tsia....y otras mil variaciones). ¿podría ser que el poema fuera del mismo Hesse, y que lo hubiera firmado como un hipotético poeta chino? Tal vez alguien pueda aclararme este punto.

Me gusta, en cualquier caso. Envidio un poco a veces al "ermitaño de la Montagnola" con el poema en su puerta, sobre todo en momentos en los que me encuentro cansado y en los que me canso de las cosas humanas. Estos poemas me recuerdan a lo que escribió Horacio:

"Beatus ille qui procul negotiis
ut prisca gens mortalium
paterna rura bubus exercet suis
solutus omni faenore,
neque excitatur classico miles truci
neque horret iratum mare,
forumque vitat et superba civium
potentiorum limina"

que viene a decir: "bendito el que, lejos de los asuntos humanos, como la antigua raza de mortales, invierte su tiempo en trabajar loos campos paternos con sus propios bueyes, libre de deudas, no se despierta con la ansiedad del soldado ante la amenaza, no teme al mar y evita el foro y los soberbios palacios de los poderosos".

Mu-Nothingness (que bonita es la palabra inglesa para "nada"). La esencia de nuestra vida.

Aikido en Alcalá de Henares

A partir de este mes de SEPTIEMBRE de 2013 comienza una nueva temporada de práctica del Dojo Hosomichi, en Alcalá de Henares.

Si te interesa la práctica del Aikido, es una buena oportunidad para iniciarte. Siguiendo la tradición del Aikido de la fundación Aikikai, nuestra práctica está abierta a cualquier persona, de cualquier edad y el único requisito es tener ganas de aprender.

Nos puedes encontrar en el Gimnasio Ichi Ban, en la plaza de San Bernardo, en pleno centro de Alcalá, junto al Museo Arqueológico Regional.

Practicamos los martes y jueves a las 21:30 y abrimos un nuevo grupo los lunes y miercoles a las 21:00. Pasate y practica con nosotros, o informate o pregunta, pero muevete!.

Vuelve la primavera...

Mi primera flor y primer poema del agonizante invierno e incipiente primavera...

La flor del almendro contiene en sí misma toda una enseñanza sobre la fragilidad, la impermanencia y la renovación constante. Volver a contemplar el renacimiento de mis almendros, puntuales a su cita de finales de febrero, es una fuente de vida...

Me inspiró a caligrafiar torpemente este poema de Matsuo Basho:

Sobre el aroma de ciruelos en flor

de pronto, sale el sol.

Senda de la montaña...

Inicio de temporada: 2 de septiembre.

El dia 2 de septiembre, jueves, a las 21:30, inciamos una nueva temporada de práctica de Aikido en el Dojo Hosomichi.

Cualquier persona interesada puede encontrarnos en el
Gimnasio Ichi Ban
Calle San Bernardo 6 (junto al museo arqueologico), Alcala de Henares.

Primer aikidoka del Dojo Hosomichi en lograr el Shodan

Hoy uno de los practicantes de Aikido del Dojo Hosomichi ha sido reconocido con el cinturon negro, grado Shodan del Aikikai. El primero de mis alumnos en lograrlo. No hay mayor exito para una persona como yo, mero transmisor de la enseñanza recibida por los maestros, que el reconocimiento de que esta transmision se esta realizando correctamente, a traves de la formación de nuevos aikidoka.

Pero que pequeño es el merito, ciertamente. Unicamente he querido que quien reciba reconocimientos asi sea porque son totalmente merecidos y con un toque de calidad, aunque requiera mas tiempo y paciencia. Esta vez ha funcionado bien, aunque en "mi metodo", que no es tal, ha sido el esfuerzo personal del aprendiz, que rápidamente ha sido capaz de vislumbrar el sendero por donde han ido otros pasos y captar de diferentes fuentes mejor formadas que yo. Ahora, rápidamente, el alumno superará al maestro.

Para alguien cuyas pretensiones son tan humildes como las mias, es mas de lo que pudiera pedir. Nunca he tenido intereses en nada para mi, aparte de tener mi pequeño espacio de libertad en el que poder desarrollar y transmitir la tradición del Aikido. Nunca he querido ser conocido ni dar cursos por ahi ni tener grandes curriculums. No siento deseo de acudir a un Dojo a mostrar lo que puedo hacer, sino a sentarme y ver. Simplemente me basta con saber que puedo honrar la memoria de los maestros con una transmision correcta y sincera y una elaboracion lo mas profunda posible, acorde con la instruccion personal que he recibido en estos años.
Ahora es momento de reflexionar. Cuando una persona recibe un honor, o bien un discipulo suyo recibe un honor, mas que alegria lo que uno deberia es plantearse cómo ha ocurrido y qué camino debe uno seguir. Qué fallos, que pecados tiene uno. Realmente, recibir un honor deberia ser tomado como una llamada de atención hacia nuestros propios errores, hacia nuestras debilidades. No debería ser tomado como un soporte para nuestro ego.
 ¿Dónde estan las debilidades que te hacen apartarte del camino?: indolencia, falta de perseverancia, desmotivación, intereses espurios, dificultades propias de practicar una tradicion japonesa en el seno de una sociedad occidental, problemas comunes como horarios, economia, deberes, salud...y que a veces parece que suman un ejercito de inconvenientes destinado a hacerte colgar el Keikogi.

Cuando alguien recibe un reconocimiento, es el momento de resaltar en tu mente qué es lo que te hace no merecer tal reconocimiento. A partir de un  grado como Shodan, el Aikidoka debería ser capaz de verse en la práctica del Dojo como quien se mira en un espejo y debería recordar la vieja historieta contada en el Tsurezuregusa del monje que una vez se miró en un espejo.

Es muy fácil, en una práctica como la del Aikido, caer en trampas del ego. El Aikidoka no deberia regocijarse demasiado con su valía o desarrollo técnico ni pensar "yo soy mejor que este o aquel" o "este maestro o este aikidoka es mejor o peor que este otro" ni tampoco mostrar desprecio por los principiantes, algo que lamentablemente se ve mucho y que se manifiesta en evitar practicar con ellos en cursos. La práctica del Aikido no hace demasiado hincapié en exponer explicitamente aspectos internos de la práctica. Mas bien, el estudiante despierto, aprehende esos aspectos internos a traves de la realización de la unión con la línea de Ki y a traves de Kokyu. Pero la falta de instrucción en los aspectos internos del Aikido conlleva el gran riesgo de la "deportivización" del Aikido, aunque bien es cierto que la falta de competición ha sido un factor importante para evitar este fenómeno, que se dió en el Judo.

 El Aikidoka no deberia centrarse en alcanzar precisión o perfección técnica ni tampoco regocijarse demasiado con la belleza o estética de los movimientos, ni con su aspecto o su capacidad física. Aikido es Aiki, o sea, unión con la linea de ki. Es comunicación, claridad prístina y es Masagatsu Agatsu y eso no hay que olvidarlo, aunque sea un sentido que no es fácil de aprehender y cuyo significado se adquiere a traves de la práctica y la enseñanza en persona de los maestros, no a traves de blogs, videos o foros.

Yo creo que recibir el shodan es el inicio de un camino (de ahi el uso del kanji "shô") y es el momento de mostrar la máxima y mas sincera humildad. No una humildad falsa basada en la forma y la actitud en el Dojo, algo que se ve muchas veces. La práctica de Aikido es un espejo donde nos miramos, por ello para mi resulta una práctica intensa, dura, dificil a veces, pero llena de claridad y de una sensacion inexplicable. A veces acercarse a estos sentidos implica ciertos sacrificios de tipo social, encaminados a destruir las trampas del ego. Pero cada persona tiene su camino y lo que ha sido aplicado por unos no tiene por qué ser necesariamente aplicado a otros.

Es un momento de mirar a Fudo Myoo, realizar su espiritu imperturbable y construir su espada de sabiduria en nuestro interior. Hay que recordar constantemente Zanshin, Shoshin y Fudoshin, que en definitiva son Mushin en su realización completa.

"como una solida roca que no se mueve con el viento, el sabio permanece imperturbable ante los halagos y las calumnias. Al igual que un lago profundo de aguas tranquilas y cristalinas es el sabio que ha escuchado las enseñanzas"

Dhammapada. Cap. 6

"La vida de un hombre es como ir andando por un largo camino transportando una pesada carga. No hay que apresurarse. Reconoce como constante este estado de carga y nunca te sentirás en desventaja. En cualquier momento que desees algo, recuerda el estado de caminante indigente. La perseverancia y la paciencia son las bases de la paz y la longevidad. Reconoce a la ira como tu enemiga. Si sólo sabes como ganar y nunca aprendes cómo perder, estas destinado al sufrimiento. Así pues, repréndete a ti mismo, no a los demas."

Tokugawa Ieyasu. S. XVI.

vuelta al Dojo

He vuelto al Dojo despues de mi paron obligado, al final mas corto de lo que pensaba. Hoy me he encontrado comodo, con una sensacion casi normal. lo cierto es  que lo que podria considerarse una desventaja, una limitacion fisica, en realidad se convierte en un magnifico aprendizaje: al no poder usar la fuerza fisica, al no poder aportar nada, es obligatorio purificar tu practica, hacerla mas sutil y tomar conciencia firme de la union con la linea de ki del compañero. Hoy he recordado cosas que aprendi con Endo sensei en su momento y he podido practicarlas. Lo cierto es que me he encontrado feliz practicando y satisfecho de poder hacerlo a pesar del seppuku, y todo gracias a las enseñanzas recibidas de los maestros.
Luego al llegar a casa, el viento suave y fresco meciendo las hojas de mis arboles, olor a madreselva y plantas aromaticas y una paz absoluta, sin sonidos humanos  cerca. Envuelto en el mecer de las hojas, contemplando la luna misteriosa que se  asomaba entre nubes, pude dejarme inundar por un bienestar tan grande como los dolores  padecidos hace un mes...

Musashi-Gorin no Sho

El Manuscrito del Vacío

Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales [...], el significado de vacío consiste en que hay un reino en el que nada existe o no puede ser conocido o se ve como vacío.
El vacío no existe. La no-existencia se conoce cuando se sabe que la existencia es vacío.
Cuando la gente no entiende algo, considera erroneamente que eso está vacío. Eso no es vacío real, solo es ilusion.
[...] el estar confuso puede considerarse un estado de vacío desesperado, pero no es vacío real.
Los guerreros aprenden con precision y practican constante y diligentemente las tecnicas de las artes marciales. La forma en que practican no es oscura en lo mas minimo. Sin confusion de espiritu, sin relajarse lo mas minimo, puliendo la mente y la atencion, afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío como un estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.
Mientras que no conocen la autentica vía (Dô), todo el mundo piensa que su camino es seguro y bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del espiritu, la gente se aparta de la verdadera via por desviaciones personales de su mente y desviaciones individuales de su vision.
conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras honradas, tomando el espiritu como via, practicando las artes marciales en el sentido mas amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío.
 En el vacío hay bien pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la vía existe, la mente está vacía.

Miyamoto Musashi. Año 1645.

Muerte 死

死

Vivimos en una sociedad que niega la muerte. La oculta, la evita a toda costa...incluso hablar de ella se evita. Es un tabú, tan fuerte o más que muchos tabues sexuales. Séneca hablaba sobre cómo el estudio nos debería enseñar a morir. En oriente el aprendizaje del momento final es toda una cultura. Pero aquí nos han privado de algo tan importante, nos intentan privar de la vivencia de la extinción y, por ende, nos intentan privar de la propia experiencia de la vida, ya que no vivimos realmente hasta que no aprehendemos la posibilidad de la muerte.


Lo que la gente que te rodea cuando sientes que todo puede terminar no entiende es que la preparación de la muerte, la serena experimentacion de la posibilidad del fin y los preparativos que tomas no solo muestran una actitud realista y objetiva. Ademas aporta sosiego a la persona, te permite hacer limpieza, poner en orden tus asuntos tanto externos como espirituales y pedir perdon por tus faltas.

En Japón había una bonita costumbre, entre estos preparativos: el poema final. Monjes, guerreros o artistas plasmaban sus ultimos pensamientos en forma de poemas, normalmente usando la técnica de la caligrafía, a veces simplemente pronunciados y recogidos por alguien. Los guerreros (Bushi) portaban con ellos su poema final, para que se les pudiera recordar y a veces identificar tras una batalla en la que resultasen muertos. Era tal la importancia, que a los condenados se les permitia escribir su poema antes de la ejecución. Muchos de esos poemas se han hecho famosos y han pasado a la historia, apareciendo en antologias o siendo incluso los poemas mas conocidos de sus autores.

En estos ultimos poemas, el autor reflejaba a veces cosas muy humanas...otras veces eran un canto a la vacuidad, otras veces incluso una protesta. Quien sabe cuales seran nuestros ultimos pensamientos. Aqui van algunos de mis poemas finales favoritos:

"Sin saber
que mi cuerpo descansa
en las rocas del monte Kamo
mi amor
me espera"
(Kakinomoto no Hitomaru. S. VII )


"Cuando muera, enterradme
en una taberna,
bajo un tonel de vino.
Con suerte goteará..."
(Moriya Sennan, 1838)
 
"¿adonde ha ido ese perro
que rondaba por aqui?
Esta noche he pensado en él
una vez mas,
antes de acostarme"
(Shimaki Akahiko, 1926)
 
"quien viene, solo sabe que viene
quien se va solo conoce su final
Para salvarse del abismo
¿por que sujetarse al precipicio?
Las nubes bajas
nunca saben adonde las llevara la brisa..."
(Sengai, 1837)
 
"Adios, padre
como la nieve, agua fuiste
y agua serás"
(Raizan, 1716)
 

Bai Ju Yi. Lluvia Nocturna

Bai Ju Yi (白居易) fue un poeta de la dinastia Tang, una época de florecimiento cultural y de donde nos han llegado la mayor parte de los poemas mas conocidos de la literatura china.

mi traducción:

Grillos madrugadores chillan y luego callan

la vela moribunda se apaga y luego alumbra

Se que fuera la noche se ha tornado lluviosa:

me lo anuncian las gotas en las hojas del platanero...

Li Bai. Pregunta y respuesta en la montaña.

Li Bai (701-762) quizá sea uno de los poetas mas leidos, traducidos y utilizados para su practica por los estudiantes de Shodô de toda la literatura del extremo oriente. Aqui presento uno de sus poemas mas famosos:

問予何意棲碧山
笑而不答心自閑
桃花流水杳然去
別有天地非人間

Mi traduccion:
Me preguntan a veces por qué vivo en la verde montaña
sonrío sin responder, pues mi corazon esta en paz...
Como la flor del melocoton a la que el arroyo lleva a lo lejos..
a este mundo apartado no llegan los hombres.
 
Este poema, corto y conciso, es sin embargo toda una fuente de inspiracion e interpretaciones para los mas diversos aspectos. En primer lugar la traduccion: quizá sea uno de los poemas mas traducidos de Li Bai y, al mismo tiempo, uno de los mas dificiles de traducir.
Es el problema al que nos enfrentamos los lectores occidentales: practicamente no existe traduccion, libro, antologia, etc. de poesía china donde no figure este poema y no existen dos traducciones iguales. Unas son formalmente correctas, otras no lo son en absoluto. Y en casi todas se dan incluso interpretaciones y sentidos no solo completamente distintos, sino incompatibles u opuestos.
Asi pues, el lector de poesia china sin conocimientos de lengua china necesita, para su apreciacion, tratar de entender la vida y circunstancias del poeta y observar el texto desde una perspectiva Taoista. Y aquel que tenga conocimientos de escritura china, debe siempre ver cada traduccion al lado del original chino. Incluso, segun la edicion china, hay caracteres que cambian en el original, añadiendo dificultad al tema. Yo, de nuevo, me baso en la transcripcion de T. Shinagawa Sensei para su traduccion a lengua japonesa.
Aun con todas las precauciones existe el riesgo de que no nos acerquemos en absoluto al sentido original que quiso darle el autor. Ahi esta la genialidad de Li Bai: su poema es tan abierto que, desde el primer al ultimo verso, pueden darsele matices e interpretaciones distintas.
 
En mi interpretacion me he basado en varias cosas: primero he utilizado como guia la traduccion al japonés de Shinagawa sensei y aparte he intentado mantener una cierta literalidad que mantenga la intencion abierta original de Li Bai. Por ejemplo, Tenchi (天地) lo traduzco como "mundo", no lo interpreto como "Cielo y Tierra". Asimismo, ningen (人間) lo traduzco en su sentido original, como hombre o ser humano en generico, no le doy el toque literario,  como "alma humana", para quitar toda connotacion cristianizante u occidentalizante de la que carece el original, obviamente, y que se ve en muchas traducciones.
Asi, en mi interpretacion, al igual que la flor que ha caido en la corriente del arroyo y se aleja a un mundo aparte (una bellisima metafora del camino), el autor se encuentra alejado en un plano donde cielo y tierra pueden indetificarse en unidad con el propio ser humano. ¿que percibío, que sintió Li Bai cuando escribió el poema? solo el lo sabe. Nosotros apenas podemos mas que jugar al espejo sucio y tratar de ver en el poema un reflejo de una sensacion y un estado mental que no podemos aprehender.
¿que traducción propondría el lector?
 
 

Caligrafia del poema de Li Bai, escrita por mi mismo

  Yo entiendo que ocurre algo parecido con, por ejemplo, la práctica del Aikido. Al fin y al cabo, como el caligrafo o el traductor, tomamos las tecnicas y enseñanzas de los maestros y las interpretamos. De ahi que sea dificil mantener la linea y que haya que ser precavidos, observadores, humildes y criticos. Hay un enorme riesgo al recorrer el camino, el riesgo de no saber captar nunca la respiracion externa del ki, que es la elaboracion objetiva subyacente a la practica. Esta elaboración esta por encima de la tecnica formal, que puede llegar a dominarse, pero quedar desprovista de toda profundidad, al igual que si comparamos la caligrafia, casi ilegible a veces, con los caracteres chinos perfectos y legibles escritos con un ordenador.

De mi primer maestro aprendí a dar cabida, a que podemos aprender algo esencial incluso de una hoja cayendo en otoño. De mi maestro actual, que es el que me ha hecho soñar, el que abrió mis ojos al Budô, aprendí sobre todo a practicar en silencio. ¿que quiero decir con esto? discreccion que intentamos desarrollar para abrir el puño interior, ya que un puño cerrado jamas puede contener nada, en tanto que una mano abierta puede sostener muchas cosas. Humildad, ya que la práctica requiere de la atencion y elaboracion constante. Y esta elaboracion requiere el sentimiento de que no hay mejores y peores, que cada amigo a nuestro lado es nuestro maestro y que nos queda aun todo el tiempo de vida para aprender. 

Asi, a veces, solo a veces, uno se siente como la flor del melocoton en el poema de Li Bai, y al oir las cosas de los hombres (ningenkusai....) lo percibes como perteneciente a un mundo ajeno.

 A veces uno se siente desfallecer en el camino. Pero al ir viendo como mis propios alumnos han ido experimentando, al menos en su practica dentro del Dojo, esa transformacion y han ido abriendo el puño, han ido abandonando suavemente las convicciones rigidas, la rigidez del cuerpo y la mente, la obsesion con evitar el error, la dualidad correcto/incorrecto, la busqueda de objetivos a corto plazo en la practica y los prejuicios y la timidez en sus movimientos...te das cuenta de que el potencial educador de la practica del Aikido es enorme, si la persona se deja ir "mojando" por la suave lluvia...suave lluvia que lentamente, lentamente..es capaz de modelar, pulir y transformar hasta la roca mas dura. La naturaleza es nuestra maestra y, como en la naturaleza, el tiempo, los ciclos, la lluvia suave...crean vida y bellos paisajes. En cambio las trombas de agua muy rapidas, instantaneas, lo anegan y destruyen todo. La prisa y la desconexion con los demas destruyen.

Luego oyes al resto de las personas, muchas de ellas llenas de prejuicios, manias y habitos tóxicos (fisicos y mentales),con estress cronico producido por egos en constante pugna y tendencia al choque...gente que confunde orgullo con terquedad y sordera mental, convicciones con radicalismo e inflexibilidad y que confunde la impaciencia, la intolerancia y los malos modales con "un caracter fuerte"... todo ello justificado con expresiones del tipo "hay que respetar las opiniones" "es que yo soy asi y no se puede cambiar" etc,  y entiendes por qué quieres volver a la "verde montaña" del Dojo. Y no es porque te creas mejor, al contrario. Mas bien porque reconoces que hay unos sintomas que te quieres quitar de tí mismo, como un enfermo que acude al medico para sanarse.  

Esta es mi interpretacion del poema de Li Bai.

Hsu Yun (nube vacia)

Tengo una imagen en mi mente de un lugar puro y tranquilo.
Dondequiera que mire, todo es completamente natural.
La casa está hecha de hojas trenzadas.
Hay media hectárea para cultivar tuberculos y flores...

Pajaros hermosos se posan en los acantilados
Que encierran las nubes que se ciernen en torno a los picos verdes.
El polvo rojo del mundo no será capaz de llegar hasta aquí.
La elegancia de la simplicidad es mejor que la santidad o la espiritualidad.

Me preguntas si se puede encontrar alegria en las montañas.
sonrio al responder. Hay mas alegria en las montañas
que en ningun otro lugar.

Los pinos y bambues entonan cantos sagrados
Las aves tocan las flautas de Sheng
En los arboles, los monos escalan en busca de fruta
En los estanques, los patos tontean con las flores del loto...

Alejandome del mundo ordinario
mes tras mes y año tras año
desaparecen los obstaculos del camino
hacia la iluminacion

No intentes mantenerte visible en los patios
de la fama
En la montaña, los sueños de gloria palidecen
Tu cuerpo se mantiene por si mismo mientras esta arriba
entre las nubes
Tu corazon se aleja de los apegos mundanos...

La luna con su claridad te muestra un sendero entre los pinos
y guia al arroyo hacia la Puerta de Bambú
Naturalmente, esto no es nada menos que increible...
¿como podrias despreciarla o incluso cansarte de verla?

Nada mas levantarte de la siesta en una cabaña de paja
tomas un baston para caminar y le dejas golpear el suelo libremente
Te apoyas en una roca y miras crecer las nubes
Escuchas los brotes de los pinos...

Cuando el bosque es denso, los visitantes no pasan a traves de el
Cuando los caminos son peligrosos, se usan solo para acarrear leña
Este lugar es prístino y fresco
como podría dejar de apagar el horno de las preocupaciones en mi mente?

La gente se queja de la dureza de la montaña
Yo no creo que sea muy diferente de las dificultades de cualquier lugar
Un horno de barro quema ramitas de abedul
El caldero de piedra hierve brotes silvestres...

Parece que las personas acaben de recoger los cristantemos
que crecen en otoño
cuando es tiempo de ver las flores de marzo

Que lastima de la luna, que noche tras noche
se ve obligada a entretener a la sociedad...

Poema del V. Maestro Hsu Yun (1840-1959). Traduccion mia.

La primavera se acerca

Febrero es uno de mis meses favoritos. Aun es invierno, pero el sol ya calienta por aquí y poco a poco la naturaleza va despertando: los almendros y ciruelos se llenan de brotes, comienzan a aparecer las primeras flores y los pajaros canturrean durante todo el dia. En los dias soleados de febrero los atardeceres son hermosos y esperanzadores, levantan el animo con una luz anaranjada y oblicua que resalta los paisajes e invita a pasear y charlar por ahi, aunque las noches son aun muy frias. Con la mente vivificandose, uno adquiere una vision de su propio lugar. ¿que tenemos, que hacemos? simplemente respirar y andar basta para hacerte sentir parte de este mundo, pero luego el mundo de los hombres esta distante. Quiza en estos atardeceres de pre-primavera entiendo un poco a los viejos poetas, como este clásico de Wang Wei (que me atrevo a traducir yo)

Montaña vacía: no se ve a nadie

Solo el eco de sonidos humanos

La luz del atardecer entra en el oscuro bosque

brillando, en lo alto, sobre el verde musgo...

Actualmente no poseo nada. Ni material, ni espiritual, ni figurado, ni tangible ni intangible.
No he hecho nada ni he dicho nada. Si desapareciera en este momento, apenas un eco quedaría siguiendo la estela de mi presencia extinta. Como una golondrina cuando bebe y una pequeña perturbacion, unas ondas, recuerdan levemente su paso. ¿quien quiere perdurar? no, no hablo de perdurar, sino de hacer aqui y ahora.

Es un punto de inflexión. A veces hay que preguntarse que camino se ha seguido. O que camino seguir. A veces veo otros practicantes de mi generacion y me pregunto que sienten. Yo me siento un diletante, no se si he hecho un verdadero esfuerzo o no. Mis energias siempre se han repartido entre diferentes tendencias: el Aikido, mi profesion.... Siempre me he sentido bien practicando en el Dojo con mi maestro o viendo a otros maestros. Siempre me ha bastado con una sonrisa y su apoyo como referente. Pero ahora tengo una responsabilidad para con mis alumnos, les muestro lo que aprendí de los maestros, como un guia, pero el camino lo deben andar y yo deberia ayudarles. Se que mi practica es honesta, pero quiza sea el momento de hacer algo de verdad por ellos. Simplemente seguir adelante? aun no lo se.

Dia de la Iluminacion de Buda

Hoy se celebra el Rohatsu, el dia de la Iluminacion de Buda. Hoy es 8 de diciembre segun el calendario lunar, correspondiendose este año con el 22 de enero de nuestro calendario solar.
Es un buen momento para reflexionar acerca de nuestra propia practica, sea budista o no, acerca de nuestra vida espiritual y de cómo Mara tiende trampas constantemente que nos van alejando del camino.

Como yo solo soy un ser imperfecto, simplemente voy a citar mi sutra favorito, el Sutra de los Kalamas

Los kalamas vivian en Kesaputra cuando Siddharta Gautama llego a ellos. Los kalamas expresaron sus dudas acerca de cómo constantemente van llegando monjes y brahmanes, explicandoles lo que deberian hacer y criticando e insultando las doctrinas de otros monjes y brahmanes. Confundidos acerca de lo que era verdadero y falso, preguntaron a Buda y este les dijo:

Es normal la duda y la incertidumbre. Pero nunca os atengais a algo solo porque lo habeis escuchado repetidamente; o porque es la tradicion; o porque esta en las escrituras. No os atengais a lo que es conjetura; o a lo que es axiomatico; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio respecto a una nocion sobre la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser habilidad de otros; o a lo que se deriva de la consideracion "este monje o brahman es nuestro maestro". Cuando vosotros sepais por vostros mismos "estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen a daño e infortunio", entonces es cuando debeis abandonar esas cosas.
Cuando vosotros por vosotros mismos sepais "estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad", entonces debeis entrar y permanecer en ellas.

Tambien citaré las palabras, quiza mas famosas, de toda la tradicion budista. Del Sutra del Corazon:

La forma esta vacia, el vacío es forma; la vacuidad no es otra que la forma. La sensacion, el discernimiento, los impulsos y la conciencia estan vacíos.
Sariputra, los fenomenos estan vacios; no tienen caracteristicas; no se producen ni cesan; no tienen manchas ni estan libres de ellas; no experimentan crecimiento ni decrecimiento.
Por tanto, Sariputra, en el vacío no hay forma, ni sensacion, ni discernimiento, ni impulsos, ni conciencia. No hay vista, ni oido, ni gusto, ni tacto, ni mente. No hay color, ni sonido ni olor ni sabor, ni objetos tangibles, ni objetos mentales. No hay conciencia visual, ni auditiva, ni olfativa, ni gustativa, ni táctil ni mental. No hay originacion dependiente ni extinción de la originacion dependiente. No hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesacion del sufrimiento ni camino para la cesacion del sufrimiento. No hay comprension, ni iluminacion ni ausencia de iluminacion.
Por lo tanto, Sariputra, porque no hay realizacion, los sabios confian en la Perfeccion de la Sabiduria y moran en el vacío. Libres de todo miedo y de todo obstaculo, pueden realizar el Nirvana ultimo...

Fo Guang Shan 仏光山

Fui invitado a una de las primeras actividades y la inauguracion no oficial de la cocina del centro budista Fo Guang Shan, asociado a la "Buddha Light International Association" que se acaba de abrir en Madrid. El centro, bajo los auspicios del Venerable Maestro Hsing Yun, maestro de budismo Chan (Zen) de la escuela Linji (Rinzai) y fundador de la asociacion y del templo Fo Guang Shan (Montaña de la luz de Buda) de Taiwan, acaba de iniciar su andadura con un precioso, acogedor y amplísimo local y la prevision de realizar muchas actividades (artes marciales, arte tradicional chino, cursos de cocina vegetariana, de lengua china, meditacion, traduccion de textos chinos a ingles y español...).

El motivo de celebración fue la exposicion de caligrafia Shodo del Maestro Hsing Yun. El maestro ya es anciano y esta practicamente ciego, por lo que un asistente le coloca el papel y la tinta y el maestro escribe la caligrafía sin ver. Es prodigioso obtener este resultado sin que la vista sea necesaria.

 Caligrafias del V. Maestro Hsing Yun.

Un servidor y el Maestro Lin Dong junto a las obras de Hsing Yun.

Es curioso que Hsing Yun significa literalmente "nebulosa", nombre que adoptó el maestro tras ver una fotos astronómicas de nebulosas, que le impresionaron vivamente. Convencido de que las nebulosas simbolizaban infinitud, libertad sin barreras y cómo la luz llena de belleza el vacío, comenzó una tarea de reforma de la práctica budista, adaptada a los usos modernos con el fin de que verdaderamente sirva como guía y apoyo en la vida diaria, apertura de templos budistas con un funcionamiento similar a centros de actividades culturales, con unos ideales de internacionalizacion, ruptura de fronteras politicas y culturales y unificación. Este esfuerzo, conocido como el "budismo humanista" hizo que el maestro Hsing Yun adquiriera notoriedad a nivel internacional.

Algunas palabras del maestro Hsing Yun

"controla tus emociones y temperamento y nunca permitas ser manipulado por ellos. Deberias gobernar tu conducta con todos tus sentidos, pues aunque una emocion surge temporalmente, tu vida te tiene que durar al menos toda tu vida..."

"si trabajas diligentemente, las condiciones adecuadas aparecerán en su lugar adecuado. Sin embargo, una copa puede resbalarse de los labios: la pereza y la indolencia provocará que lo que podría ser tuyo facilmente desaparezca para siempre"

"No hay dificultad o facilidad. El trabajo diligente hace facil lo dificil. La pereza hace dificil lo facil."

"no hables de tus propios méritos ni de las faltas de los demás. Todo lo que hay en este mundo es transitorio y efímero, como una nube de humo"

"preocupate únicamente por lo que es correcto o incorrecto, no por pérdidas y ganancias, ya que lo correcto e incorrecto esta determinado por las leyes naturales, mientras que las ganancias y pérdidas estan determinadas por el egoismo"

"Armonía, calma y paz son las claves de la armonía interpersonal. Trabajo duro, constancia y diligencia son las claves del éxito"

Chuang Tzu

Chuang Tzu (Zhuangzi, Chuang Tse) vivió mas o menos en el siglo IV a.C. China todavía no existía como nación, su actual territorio era una amalgama de estados y reinos en una época conocida como la de "los Reinos Combatientes". El maestro Chuang nació en el reino de Song.
Recogió el testigo del legendario Lao Tse, convirtiendose en exegeta y desarrollador de la filosofía llamada Taoista, ademas de su máximo exponente. Los escritos del maestro Chuang han supuesto una influencia para toda la filosofia posterior de oriente, gran parte de la filosofía occidental moderna, la Ciencia actual e incluso modelos politicos y sociales como el anarquismo toman inspiración del antiguo maestro.
Sus dialogos, rapidos y espontaneos, con preguntas y respuestas que llevan al lector a cuestionarse todos los parametros de la realidad, deberian incluirse en cualquier programa educativo.
Especialmente recomendable es el trabajo de traducción de Octavio Paz.

Me gusta mucho este poema:

En consecuencia: el que quiera tener acierto sin error,
Orden sin desorden,
es que no entiende los principios
del Cielo y la Tierra
No sabe cómo
Encajan las cosas...

Que manera intuitiva y sencilla de hablar de entropía...

no titulo

La gente...sabrá lo que hace?

Aunque puedas golpear la corriente de un río

no podrás dejar ninguna marca en el agua...

(Hosina Chikanori)

Reigi y Aikido

REIGI: Como comportarse en la practica de las artes marciales japonesas.

礼儀

La etiqueta (Reigi) es una parte esencial en la practica de las artes marciales de Japón y tiene su lugar en el sistema de aprendizaje del alumno, por lo que nunca deben ser descuidadas sus reglas, ni tomadas a broma o como una representación teatral. El Aikido se practica en un Dojo, literalmente “el lugar donde se practica la Vía”. Es un lugar donde se practican las artes marciales y otras tradiciones japonesas: el Budismo, la caligrafía, etc... En todos los Dojo se siguen unas reglas de etiqueta, basadas en el respeto (al sensei, a los compañeros, a los maestros, al material de trabajo...) y en la seguridad durante la practica.

Durante la practica, los Dojo tienen un método prescrito para prácticamente cada acción, por banal que sea. Por ejemplo, como caso extremo, en la practica de algunas escuelas budistas existen reglas de Reigi incluso para las necesidades fisiológicas. Todos los métodos poseen una razón objetiva y en ningún caso proceden de costumbres heredadas (“es que como lo hacia mi maestro...”) ni de caprichos de un profesor (sensei) en particular. Antiguamente en muchos Dojo se colgaba la caligrafía “Dojo Ataud”; esto significa que al entrar en el Dojo, se pasa una frontera invisible y, una vez dentro, es como estar en tu ataud: nada del exterior queda, solo tu y tu propia practica con tus compañeros. El momento del ritual de saludo, el momento de entrar en el Dojo y hacer una inclinación, no solo implica respeto, implica un acto consciente de atravesar esta frontera en la que todo lo externo ha quedado fuera. Del mismo modo el saludo al compañero antes de la practica no debe tomarse como una simple costumbre y ser realizado rápidamente de un modo mecánico. Al contrario, es un acto consciente de agradecimiento al compañero por el hecho de que nos presta su cuerpo, su Ki y su técnica para aprender con y de el. Asimismo muchas reglas de Reigi no solo tienen su explicación como actos de respeto, sino como llamadas a la atención. El objetivo final del Reigi en la practica es hacer que el practicante de artes marciales este “aquí y ahora”, siendo plenamente consciente de sus movimientos y su entorno. Deberíamos preguntarnos cuántas veces hemos salido del coche o de casa y al andar unos metros nos preguntamos “¿habré cerrado con llave?” o cuantas veces hemos estado buscando por la casa las llaves, el paraguas o cualquier objeto que no podemos recordar donde hemos dejado. Esto ocurre por que nuestra mente vuela continuamente de un lado a otro, situandose en el acto potencial siguiente al momento presente. Mientras andamos, comemos, defecamos o nos atamos los zapatos, pensamos en nuestro siguiente acto, en lo que haremos esa mañana, en lo que debimos hacer ayer. A los artistas marciales les ocurre que cuando realizan la técnica piensan en el siguiente movimiento, en como fue el ataque, en mil cosas, perdiendo precisión y eficacia en el movimiento. El objetivo del Reigi es devolver la mente al momento presente, de modo que el artista marcial pueda actuar con eficiencia y rapidez, con plena conciencia de donde esta, qué esta haciendo y cómo lo esta haciendo. El objetivo del Reigi en la vida diaria es evitar que olvidemos las llaves, evitar tener que decir “hoy no estoy centrado” o que nos digan “no estas en lo que estas”. En otro plano, la practica del Reigi tiene una motivación de seguridad: la atención plena evitara accidentes con armas. La correcta y atenta aplicación de cómo debe enfundarse y desenfundarse un sable evitara heridas graves. No llevar joyas y anillos en el Dojo evitara heridas en golpes. De nuevo podemos volver a la idea anterior de la atención: el practicante que esta “aquí y ahora” tiene menos probabilidades de sufrir accidentes que el practicante descuidado que hace las cosas de cualquier manera.

Volviendo a la tradición del Dojo, cualquier fallo en los métodos de Reigi es tomado como síntoma de mala instrucción, falta de atención e incluso como un insulto grave. En Occidente las normas de conducta social no son tan rígidas y muchos aspectos de la disciplina en el Dojo directamente conectados con la costumbre diaria japonesa pueden ser omitidos. Esto tiene la ventaja de que la disciplina del Reigi puede ser aprendida por los alumnos occidentales de modo gradual y razonado, pero con la desventaja de que es difícil “mentalizar” al alumno para que cumpla con las normas básicas de comportamiento en el Dojo, que aparecen a ojos de las personas que no han tenido contacto con la cultura japonesa como un acto teatral, inútil e incluso pintoresco o divertido, llegándose al extremo de artes marciales como el Judo occidental, en la que prácticamente ha desaparecido el Reigi, desplazado por la búsqueda de la eficacia deportiva y competitiva. Sin embargo, estas normas de comportamiento son necesarias no solo en nuestro Dojo sino también de cara al contacto con otros maestros y practicantes de otros Dojo, creándose un lenguaje común entre todos los artistas marciales. A través del respeto, la etiqueta y la cortesía del Dojo el artista marcial muestra su instrucción y sus conocimientos mas eficazmente que con una técnica perfecta. Un artista marcial será, pues, responsable de su comportamiento a todos los niveles, pues un comportamiento incorrecto (tanto dentro como fuera del Dojo) no sólo le deja en mal lugar a él, también a sus compañeros y a su Maestro, creando una mala fama difícil de extirpar entre la comunidad de artistas marciales.

- Etiqueta básica en el Dojo
o La puntualidad es un síntoma de respeto. Procura estar en el Dojo a la hora del inicio de la practica. En Japón es costumbre que los alumnos estén en el Dojo antes de que su sensei entre en el.
o Jamás entres al Dojo con calzado de calle. Existe un punto concreto para dejar el calzado. Pisar el tatami con zapatos puede ser considerado insultante en algunos Dojo tradicionales.
o Durante la estancia en el Dojo antes del inicio de la sesión de práctica no se permite hablar de temas ajenos a la práctica, realizar combates o manejar las armas u otros elementos de la práctica. Se recomienda actividad suave de calentamiento o practica meditativa.
o No se permite llevar joyas, adornos, reloj o piercings dentro del tatami.
o Antes de la entrada del sensei al tatami, todos los alumnos deben permanecer sentados en seiza, alineados frente al Kamiza.
o Antes de comenzar la practica y al final de ella se realiza una ceremonia que varia según el sensei y el Dojo. En cualquier caso es importante y debes respetarla siendo puntual y realizándola conscientemente. Los alumnos permanecerán sentados en seiza hasta que el sensei abandone el tatami o indique que pueden levantarse.
o Si por alguna razón llegas tarde, espera fuera del tatami a que el sensei te de permiso para entrar, saluda al kamiza (altar) sentado en seiza, después a tus compañeros y procede a incorporarte a la practica.
o No abandones el tatami sin permiso del sensei. Solo se puede dejar la practica por razones de fuerza y siempre advirtiendo al sensei. No esta permitido comer o beber dentro del Dojo.
o La continuidad en la práctica se exige. Si debes abandonar la practica por incompatibilidades de horarios o por razones personales, hazlo saber a tu sensei. Si prevés que no podrás acudir a una sesión de práctica, adviértelo antes a tu sensei o a tus compañeros. Es importante para la planificación de la práctica y es una muestra de respeto.
o Durante las explicaciones del sensei permanece sentado en seiza, atento y sin hablar. No cruces los brazos (en algunos Dojo de Japón o ante algunos maestros japoneses cruzar los brazos se considera insultante o muestra de desden y poco respeto).
o La manera correcta de sentarse en seiza es apoyar la rodilla izquierda primero y al levantarse subir la rodilla derecha primero. No se deben utilizar las manos para apoyarse. Mientras permanezcas sentado en seiza mantén la espalda recta y no te recuestes.
o Toda indolencia en el Dojo esta prohibida: escucha con atención y responde prestamente a las instrucciones. No muestres cansancio ni te tumbes. No te mantengas inactivo: si tienes dudas pregunta a tu instructor. El tiempo es valioso y las sesiones de prácticas suelen ser cortas.
o No te arrastres. Si tienes que desplazarse desde posición sentada, ponte en pie o camina de rodillas al estilo sikko. No gatees.
o Evita caminar cruzando delante del sensei o los compañeros sentados en seiza.
o Antes de la practica con un compañero saluda (ritsu rei) con una inclinación visible y consciente del cuerpo. No arquees el cuello y mantén un poco la inclinación antes de retornar a la posición inicial. Al final de la practica con el compañero saluda inclinándote y pronunciando “arigato”, “arigatoo gozaimasu” (si es extranjero) o “gracias” (si habla castellano).
o Durante la practica con el compañero no esta permitido hablar, ni realizar ejercicios diferentes a los especificados por el sensei. En caso de dudas el alumno nunca llamara gritando al sensei, sino que se acercara y saludando con una inclinación solicitara la ayuda.
o Muestra respeto: cuida de tus compañeros evitando actitudes que puedan provocar lesiones. Sigue las indicaciones de los yudansha (cinturones negros) y tu sensei.
o Se cuidadoso con tu keikogi (lit. ropa para la practica): mantenlo limpio, sin roturas ni descosidos y sobre todo libre de olores molestos. Es bueno disponer de más de un keikogi. Durante la práctica debes estar correctamente vestido. Si es necesario detente para colocar tus ropas.
o La limpieza personal del budoka debe ser cuidadosa: acude limpio y sin olores corporales al Dojo, mantén tus uñas bien recortadas y si tienes pelo largo, recógelo. El cuidado interno también es importante: acude bien hidratado y evita llegar en ayunas o recién comido. Evita que las necesidades fisiológicas te obliguen a detener la práctica.
o En muchos Dojo se realiza por parte de los alumnos la limpieza del tatami y otros elementos. Todos deben aplicarse a ella con diligencia, pues es una practica importante además de una muestra de respeto y gratitud.
o Maneja tus armas respetuosamente: no te apoyes ni te recuestes en el bokken o el jo, no lo tires, avientes, arrastres o manejes de modo distinto al indicado para la practica. Asegurate de que esta limpio y libre de astillas.

Las cuestiones de etiqueta en el Dojo pueden variar de un sensei a otro y la rigidez en el Reigi varia de un Dojo a otro. Eso no tiene nada que ver con el nivel técnico ni con la calidad del estilo practicado, sino con la tradición heredada y el criterio personal. Por ejemplo, un maestro de Iaido realiza un protocolo específico para el sable, o en muchos Dojo un alumno pasa una mopa o trapo por la superficie del tatami antes de comenzar la practica. No existen las verdades ni las reglas absolutas. Preocúpate de aprender la etiqueta específica enseñada en tu Dojo.
Se dice que “En Japón en general y en el Dojo en particular, la interacción armoniosa del Deshi (estudiante) con el Sensei y otros Deshi se denomina Reigi”. Debemos cultivar esta interacción armoniosa, para lograr una practica productiva y sana.
Recuerda siempre que, como en cualquier contacto intercultural, el Dojo puede tener sus propios modos de funcionamiento que no tienen por qué resultarte familiares o incluso ser incompatibles con tu forma de ser o tu costumbre. Actualmente, con el estilo de vida consumista occidental hasta un joven japonés puede sufrir un choque cultural al entrar en un Dojo de tradición japonesa. Por ello, es importante que nunca intentes imponer tus costumbres o ideas en el Dojo, ya que este es una representación de la costumbre tradicional del Japón.

- Etiqueta relativa al Dojo de Aikido:
o El Dojo de Aikido no es un gimnasio. Es el lugar donde se transmite la enseñanza de O-sensei Morihei Ueshiba, según sus principios. Antes y después de comenzar la práctica se honra al fundador con un saludo za-rei.
o Dentro del Dojo no se realizaran diferenciaciones de sexo, raza o nivel técnico. No es un lugar para alimentar el ego, sino para practicar el Aikido diligente, suave y respetuosamente.
o El alumno se compromete a no utilizar jamás las técnicas del Aikido para dañar o para manifestar su ego. El Aikido no es defensa personal, es Budo y su objetivo es crear una atmósfera de respeto, armonía, humildad y sinceridad. El Aikido es una herramienta para crear una sociedad mejor a través del desarrollo de la personalidad.
o Los conflictos personales están absolutamente prohibidos en el Dojo. El Aikido es una herramienta para trascender la diferenciación y la agresividad.
o Esta terminantemente prohibido fumar, tomar alcohol, drogas o medicamentos no prescritos por un medico antes o inmediatamente después de la practica en el Dojo. El Aikido es una herramienta para purificar cuerpo y espíritu, y estos deben mantenerse libres de elementos que los perturben.
o El sensei es el único que decide si enseñara o no a un alumno, no la secretaria del gimnasio. La enseñanza del Aikido no es una mercancía y no se compra. La cuota exigida es para asegurar el mantenimiento del lugar de práctica y es un medio para mostrar gratitud. El alumno debe satisfacerla puntualmente.
o Abandona todo espíritu competitivo: las contra-técnicas y resistencias no indicadas por el sensei deben evitarse. El Aikido es una herramienta para no tener que utilizar la fuerza y la superioridad técnica, sino la flexibilidad, la empatía, el respeto y el autocontrol.
o Toda insolencia esta absolutamente prohibida. El Aikido es una herramienta para ser conscientes de nuestros límites.
o Aceptemos los consejos y observaciones del sensei e intentemos aplicarlas sinceramente. El Dojo no es lugar para discusiones.
o Todos los practicantes de Aikido estudian los mismos principios, que fueron expuestos por O-sensei Morihei Ueshiba y transmitidos por sus discípulos directos y los discípulos de éstos. No deben nacer desacuerdos dentro del grupo, todos los practicantes de Aikido forman una gran familia; el secreto del Aikido es la armonía.
o Ten en cuenta que si no puedes respetar todas las reglas aquí expuestas, será imposible que puedas estudiar Aikido en este Dojo.

- Reglas de O-Sensei Morihei Ueshiba para la práctica del Aikido.
o Aikido decide la vida y la muerte en un solo instante. Por ello los estudiantes deben seguir estrictamente las instrucciones de su Sensei y no competir entre ellos para ver quien es más fuerte o cual es mejor técnica.
o Aikido es una Vía que muestra como afrontar los ataques de varios adversarios a la vez. El estudiante debe mantener atención plena, no solo en su frente, también a los lados y parte de atrás (las 8 direcciones).
o La práctica del Aikido solo debe tener lugar en una atmósfera agradable y distendida.
o El instructor solo muestra una pequeña parte del arte. La versatilidad y aplicaciones del Aikido deben ser descubiertas por el alumno a través de una práctica constante.
o La practica diaria debe comenzar por movimientos muy suaves del cuerpo e ir evolucionando hacia movimiento mas intensos. Nunca se debe forzar un movimiento de modo no natural o irracionalmente. Esto es importante para que las personas de más edad puedan practicar sin riesgos de lesiones.
o El propósito del Aikido es entrenar cuerpo y mente para producir personas sinceras, serias y responsables. Todas las técnicas se enseñan de persona a persona, no se puede aprender con libros. Y no se deben transmitir las técnicas aleatoriamente, para evitar que sean utilizadas por personas innobles.
§ Aclaraciones de Doshu Kisshomaru Ueshiba a las reglas de la práctica del Aikido de O-Sensei M. Ueshiba.
o El Aikido nunca puede ser comprendido a no ser que se sigan estrictamente las instrucciones de los maestros.
o La atención es esencial, no solo a los puntos a nuestro alrededor, sino a nuestro propio cuerpo, a fin de no dejar aperturas para un ataque (suki)
o La practica debe ser divertida y distendida: nunca se debe forzar el entrenamiento de modo que nuestra atención y sensación agradable sea destruida por el dolor o el agotamiento.
o Nunca deben quedarse satisfechos con la enseñanza impartida en el Dojo. Constantemente se debe experimentar, contrastar y desarrollar lo aprendido.
o El entrenamiento debe estar adaptado a nuestra edad, condición física y limitaciones. El Aikido es un ente vivo y nunca debe forzarse de modo antinatural.
o El objetivo del Aikido es educar el ser humano y desarrollar su bondad y humanidad. Nunca debe ser usado para mostrar el ego.

La vida en un pincel

Esta imagen es la mas clara y gráfica de cómo se debería practicar, tanto las técnicas de Aikido como la caligrafia, que creo que son expresiones del mismo principio:

"Apuesto mi vida con este pincel
y escribo este carácter ahora"

Si fuéramos capaces de entender esto y aplicarlo, tanto a la práctica como a la vida, veríamos sus efectos rápidamente.

El Maestro Shinagawa era un maestro de Shodô muy conocido. Sin embargo, explicó esto:

"Yo no soy un calígrafo reconocido en el sentido habitual. Ni tampoco quiero serlo. Cada corazon humano es diferente, cada uno dotado por el cielo con diferentes motivos para hacer cosas. En mi caso, creo, el unico motivo trascendental es transformar en caligrafía aquello que toca mi corazón y fluye como una fuente hasta quedar escrito. Al principio no se que voy a escribir. Extiendo una hoja de papel ante mi, coloco una piedra tintera al lado y preparo la tinta. Si entonces una sensacion clara y transparente aparece, escribo en el papel poniendo mi corazon y mi alma en ello. No importa lo que sea. Deberia decir que lo que forma mi caligrafía es aquello que viene a mi mente espontaneamente en ese instante"

Sin embargo, este espontaneo caligrafo ha sido, a su pesar, uno de los mayores maestros de Shodô japones del siglo XX. Cuando veo practicar a mi maestro, veo esta espontaneidad, este momento presente. El no se considera un maestro, sino un mero heredero o transmisor del legado de los verdaderos maestros. "Waza" no es algo previo, se crea en el instante y toda la vida va con ellas. En el momento en el que la mente vaga hacia atras o hacia adelante, se pierde totalmente el sentido de la practica. Aprender a jugarse la vida en el pincel y escribir un caracter aqui y ahora es, creo, uno de los mas claros objetivos de la práctica constante.

Si, soy verdaderamente un burro

viviendo entre arboles y plantas

Por favor, no me preguntes sobre ilusion e iluminacion

A este viejo solo le gusta sonreir

Cruzo arroyos con estas piernas huesudas

y llevo mi bolsa en los dias suaves de la primavera.

Esta es mi vida

el mundo y yo no nos debemos nada.

(Ryokan)

Ryokan Daigu murió en el año 1831. Fue conocido por su bondad y su buen humor y fué un personaje muy querido. Siempre sonriente, gustaba de jugar con los niños, beber sake y acudir a las fiestas de los pueblos. Rechazó grados y honores, sintiendo que cuando le fueron ofrecidos era el momento de retirarse, por lo que se fue a vivir a una cabaña en un bosque, cerca de un pantano. Ayudaba a los aldeanos y repartia lo que le regalaban entre pobres y mendigos. Sobre su bondad se cuentan anecdotas. Una vez notó como unos brotes de bambú crecían bajo el suelo de su cabaña. Cuando el bambú empezó a doblarse bajo el suelo, no pudiendo soportar la idea de que el bambú sufriera, abrió agujeros para que pudiera seguir creciendo, con lo que su cabaña parecia un bosque al cabo del tiempo.

mi legado...
cual sera?
flores en primavera
el canto del cuco en verano
y los arces carmesí
del otoño...
(Ryokan)

Sin embargo, su legado involuntario ha sido uno de los mas bellos episodios de la poesía en japones, ademas de un ejemplo de la caligrafía clásica para los estudiantes actuales

PERSEVERANCIA (ren)

Perseverancia, entereza  忍 ren

Knowing is not enough, we must apply.
Willing is not enough, we must do. 
(Bruce Lee, citando a Goethe)

 Piojos y pulgas;

mean los caballos

cerca de mi almohada

(Matsuo Basho)

En la mente comprometida que se esfuerza

siempre se encuentra alguna alegria.

la pena de la decepcion emerge

en la complacencia de la satisfaccion

(Hong Ying Ming, c.1600)

 

Nuestros iluminados antepasados desarrollaron el verdadero Budô

basandose en la benevolencia, el amor y la sinceridad

su esencia radica en el valor, la sabiduria, el amor y la empatía

Estas cuatro virtudes deberian incorporarse a la espada del entrenamiento diligente

forjad espiritu y cuerpo constantemente

y permitid que el brillo de la espada que transforma impregne vuestro ser.

(Morihei Ueshiba. 1883-1969)

La mejor estrategia cuenta con infinitas respuestas

Forjad diez mil espadas, asumid la situacion y llegad hasta el fin

Mantened la mente tan clara y brillante como el vasto cielo

como el gran oceano y como la mas alta montaña

vacía de todo pensamiento.

(Morihei Ueshiba)

Como el pequeño arroyo

que va haciendo su camino

entre grietas cubiertas de musgo

yo, tambien, silenciosamente

me vuelvo claro y transparente.

(Ryokan. 1758-1831)

Ren es un hermoso "kanji". Esta formado por dos palabras: espada y corazon. Solo mediante la perseverancia en la practica diligente, el estudio y la atencion podemos forjar la espada de nuestro corazon, que corta y atraviesa todo mal. Pero la espada interna necesita una forja constante. Fácilmente la herrumbre cubre su filo, sobre las mellas de la conducta erronea, la pereza, la autocomplacencia y la ignorancia.

 Constantemente nos bombardean con la inmediatez: maquinas y pastillas para adelgazar rapidamente, metodos para aprender ingles rapidamente, rapidez, rapidez. Solo interesa lo que se puede comprar aqui y ahora. Cursos y masters para obtener titulos, etc. Pero la forja de la espada de nuestro caracter requiere años y años de perseverancia y entereza: perseverancia en la practica y entereza ante la seduccion de los placeres inmediatos.

Es muy dificil en estos tiempos cultivar esta virtud, pues estamos sometidos a todo tipo de influencias que nos atraen de un lado a otro como lamparas a las polillas. Asi vamos revoloteando por la vida, deseando hacer cosas y no haciendolas, buscando el minimo esfuerzo y el placer inmediato, hasta que de pronto un dia nos encontramos con una de esas trampas para insectos voladores, que con la engañosa atraccion de la luz nos deja secos.

Entre tanto, recuerdo a Issa Kobayashi:

Tambien la noche es larga

larga y sola

para el mosquito...

NADA (mu, wú, nothingness...). Poesía de la impermanencia.

Nada  無 Nothingness

(Caligrafias: mias. Poemas: traducidos directamente de diversas compilaciones)

Habiendo pensado esto o lo otro

acerca de este mundo, miro afuera:

en el cielo vacío

se desvanece una nube blanca...

(Fujiwara no Shunzei. S. XII)

La nieve que ayer

caia como pétalos de cerezo

es agua de nuevo

( Gozan. a. 1789)

Hoy, hoy, me repito

como vivo de un dia a otro

cómo saber si mañana

viviré o no

(Sen no Sootan, S. XVII)

Sobre mil montañas los pájaros dejaron de volar

las huellas humanas se fueron de los diez mil caminos

en una barca solitaria, con un abrigo y sombrero de paja, un anciano

la fria bahía cubierta de nieve...

(Liu Tsung-Yuan. S. IX)

La realidad depende de tu espiritu.

Si tu espiritu no esta en paz, ¿de que sirven caballos, elefantes y las siete rarezas?

Un palacio o una mansion suntuosa te resultaran insuficientes.

Adoro mi morada solitaria, esta choza de una habitacion...

(Kamo no Choomei. S.XIII)

Vacíos y fugaces

mis años se fueron

y, ahora, debil y tembloroso

debo desvanecerme...

(Ryokan)

La calma del Zen no requiere un jardin de piedras.

una vez aniquilada tu mente

hasta el fuego parece frio.

(Kaisen. S. XVI)

Una hoja de arce cae

mostrando ambos lados

de sí misma

(Ryokan, S. XIX)

Miro fuera,

no hay ni flores

ni hojas carmesí:

en esta cala, una cabaña de paja,

esta tarde de otoño...

(Fujiwara no Teika, S. XIII)

Deja que toda la gente

en el mundo

diga lo que les apetezca:

yo sólo se lo que yo hago.

(Samurai Sakamoto Ryooma, S. XIX)

Andar y andar...

y si caigo del todo

¡hay lespedezas!

(Matsuo Bashoo. S XVII)

Cielos y tierras por siempre permanecen,

montañas y rios no cambian en un instante.

Hierbas y arboles siguen las leyes naturales,

escarchas y rocios los fecundan o marchitan.

El ser humano, se dice, es mas inteligente

y solo para él las cosas no son así.

Se lo ve un momento en este mundo,

de pronto desaparece sin fecha de retorno...

(Tao Yuan Ming. S. IV)

Los carrizos, ahora secos,

se inclinaban antes

hacia aquí o hacia allá..

(Shoro. a. 1894)

No hay mas camino

que este:

funde la nieve en primavera

(Matsuo Bashoo. S. XVII)

Todo lo que es, regresa a la nada. Cuando tu has aprendido todo, te vuelves nada, y desde la nada puedes formar un ser ilimitado. Es dificil lograr la nada, pero al mismo tiempo es facil. Viviendo de modo ordinario tu vida diaria, pensando y sintiendo en cada instante todo aquello que te pueda llegar, puedes andar el camino hacia la paz y la comprensión. Todo termina en nada.

(Tetsuzan Shinagawa. S. XX)

Karma

Karma es un concepto que nos resulta familiar, pero que poca gente entiende realmente. Quien no ha oido la palabra karma. Normalmente, los occidentales lo asocian con el concepto "destino", pero lo cierto es que no tiene nada que ver.
En su sentido mas elemental, karma es acción y frutos de la acción.
Podria ser contemplado como la ley de causa y efecto. Por ejemplo, pensad en una planta: la semilla originaria es la causa primaria de la planta y todo lo que influye en su vida, la lluvia, la luz,...son las causas secundarias que la hacen planta. Del mismo modo, cada uno de nuestros pensamientos, cada una de nuestras palabras y cada uno de nuestros actos es una semilla que germina con el tiempo y, bajo las causas secundarias adecuadas, florece en forma de circunstancias o hechos en nuestra vida.
Esto es un proceso continuo: la manera en la que uno afronta cada circunstancia de nuestra vida influye y determina la calidad de nuestra vida presente y futura, la vida de otros y vidas futuras que aun estan por venir. Asi pues, el concepto de karma esta muy lejos del concepto de destino e incluso es totalmente incompatible con el concepto de destino fijado por una fuerza superior.  Asi mismo, la doctrina del karma convierte al budismo en una no-religion: No hay otro poder superior mas que tu propia mente y es ella la que determina tu vida. Del mismo modo, la doctrina del karma anula el concepto de casualidad: lo que llamamos casualidades son hechos inevitables, pero para los cuales nuestra mente es incapaz de vislumbrar su semilla.
Asi, cada uno de nosotros tiene el poder de definir el curso de su karma. Sin embargo, existe una especie de carga karmica fija: el lugar donde hemos nacido, nuestra nacionalidad o nuestro sexo, que influyen en toda nuestra vida. Tambien hay un karma cuyo cambio solo puede darse bajo circunstancias extraordinarias: es el que resulta de acciones criminales o dolosas, cuya marca influye inevitablemente en nuestra vida y la de otros.

Buda dijo: Si quieres conocer el pasado, mira tu presente. Si quieres conocer el futuro, mira tu presente.

No recuerdo quien fue el que expreso exactamente esto mismo, pero de un modo mas explicito:
"vigila tus pensamientos, pues pueden convertirse en palabras
vigila tus palabras, pues pueden convertirse en tus acciones
vigila tus acciones, pues pueden convertirse en tus habitos
vigila tus habitos, pues se convierten en tu destino"

En una ocasion alguien preguntó "que he hecho para merecer esto?" y alguien avispado respondió "tantas cosas..."

Es muy facil comprender el sentido del karma, pero es extraordinariamente dificil vivir con esa conciencia. El condicionamiento, el encadenamiento de actos nos lleva inevitablemente al sufrimiento cuando estos actos nacen de la ignorancia, el egoismo o simplemente de la falta de reflexión y observacion del momento presente. Pero aun asi, sabiendo esto, es necesario que cada uno de nosotros cometa errores. Es necesario ver crecer la mala hierba para darse cuenta de que es necesario ver y eliminar sus semillas. A veces, el aprendizaje con los maestros nos ayuda a evitar ciertas cosas. Genera una suerte de "buen karma", una clarividencia que evita grandes sufrimientos propios y ajenos, en algunos casos, pero no nos libra del error. Pero solo la experiencia propia con el dolor del mal karma nos enseña el verdadero significado de esta doctrina. El error produce delicioso fruto... si sabemos llegar a su dulce pulpa a traves de una cubierta dura y amarga. Y aun asi nadie garantiza nada: yo mismo he errado tanto...y tantas veces... aun solo una vez, siempre he visto la planta amarga que sale de esa semilla de ignorancia y estupidez. Pero el fruto...ah el fruto...

II Exposicion de Caligrafia China

Parece que ya se convertira en nuestra tradicion otoñal: el Maestro Lin me ha invitado de nuevo a la pequeña exposicion de caligrafia china, que se extiende desde el 1 de octubre (fiesta nacional de China) hasta el 12 de octubre (dia de la hispanidad). Es un placer ver como con el paso del tiempo va subiendo el nivel de los practicantes. Os dejo algunas fotos y ya ire ampliando este tema.

Una de mis caligrafias presentada junto la de otro artista. La primera de la izquierda es uno de mis trabajos preferidos del maestro.

Otro de mis trabajos expuestos: "Hosomichi"

Una vista del estudio del Maestro Lin Dong (Mo Sheng).

Detalle de una de las obras del maestro.
El arte de la caligrafia esta intimamente ligado a las artes marciales: comparten el mismo espiritu. Quien quiera contemplar estos trabajos en vivo, puede hacerlo hasta el 12 de octubre en la plaza de Tudescos, en la esquina de la calle Silva, al lado de Callao, en la pequeña galeria china que hay alli. El dia 12 de octubre a las 16 horas recogemos los trabajos y celebramos una pequeña celebracion informal.

O-Sensei Ueshiba sobre Aikido

En una entrevista:
¿cual es el espiritu del Aikido?

Aikido es Ai (union, unificacion...). Unifica tu corazon con todo el Universo y despues realiza tu propia mision de proteccion y amor a todas las cosas. Para lograr esto, es necesario aplicar el verdadero Budô,¿ significa esto transformarte a ti mismo y transformar cualquier impulso de confrontacion en el corazon de tu enemigo? No. Verdadero Budô es un camino de autoperfeccionamiento en el que no hay posibilidad de ningun enemigo. La tecnica Aiki es el entrenamiento constante y ascetico y un camino de unificacion de cuerpo y espiritu mediante la realizacion de los principios del Cielo (nota: cielo no entendido en el sentido cristiano, sino en el del universo natural en absoluta armonia)

Los Principios Esenciales del Judo

Los Principios Esenciales del Judo, por Kyuzo Mifune (1883-1965). Traducción y notas, cosa mia.

Acción flexible de la mente y superación de la rigidez y solidez física.

El verdadero espíritu del Judo no es otra cosa que un espíritu amable, suave y diligente. El Judo descansa en la flexibilidad de la mente y el cuerpo. La palabra “flexible” sin embargo, nunca significa debilidad o laxitud sino mas bien adaptabilidad y apertura mental. La amabilidad y suavidad siempre supera a la fuerza.
(Este principio esta arraigado en la mentalidad oriental desde tiempos antiguos. Ya Lao Tse, el legendario fundador del Taoismo, decía que “lo suave vence a lo duro, lo flexible a lo rígido”. En las artes marciales de oriente prima el principio de ser como el agua: flexible y fluida, es la que modela el paisaje. Se puede comparar este principio con el aspecto de los modernos combates de Judo deportivo. N. del T.)

Mostrar la mayor vitalidad y atención en la peor situación.

Los peligros tienden a ser imprevistos y en muchos casos nos encontraremos con la peor situación posible. En estos casos, el Judo debería mostrar claramente su significado esencial. La especialidad del Judo es la transformación de la desventaja en ventaja y la libertad de acción en las situaciones difíciles, detectando rápidamente de los puntos débiles del oponente y cambiando de posición, superando el peligro.

Ser descuidado es igual a perder el principio esencial

Debéis prestar atención plena y energía al estudio del Judo con entusiasmo y sinceridad. La transformación de la desventaja en ventaja es un arte sutil y no esta permitida ni una pizca de perdida de atención.
(Musashi Miyamoto, el legendario maestro de la espada y autor del “libro de los cinco anillos” comenta que las artes marciales constituyen “el arte de la ventaja”, la capacidad de transformar una situación de desventaja en una ventajosa en todos los aspectos de la vida, no solo los aspectos del combate marcial. Esta idea permanece arraigada en prácticamente todas las escuelas posteriores de artes marciales de Japón. N. del T.)

No adherirse nunca a una idea fija y mantenerse en un estado de auto-aniquilación.

Ser flexible requiere la superación de la idea de la vida y la muerte. Si un oponente mas fuerte no te produce temor, sino que mantienes una mente pura libre de ego, tu actividad no se vera entorpecida por nada y mostraras una adaptabilidad infinita y una capacidad infinita para el cambio.
(La comprensión de la mente pura sin-ego y el pensamiento por encima de la idea de vida y muerte requiere un trabajo considerable. No hay que confundirla con una actitud de “desprecio a la vida”, sino mas bien con una forma de actuar con plena naturalidad, sin obstáculos mentales. Esta idea procede del Budismo, que ha constituido una marcada influencia en las escuelas de artes marciales de Japón. N. del T.)

Nunca despreciar las cosas como naderías, sino mantener la mente fiel.

La mente, si se debilita aunque sea muy poco, provocará la derrota del mismo modo que temer a tu oponente impide que puedas usar todos tus recursos. Si estas centrado en ganar el combate no podrás aprehender la verdad del momento presente. La verdad es un factor libre, no planeado, pero que se encuentra cuando la mente esta en su estado natural.
(Esta idea es consecuencia de la anterior. La mente en estado natural es la mente libre de ego, libre de la necesidad o deseo de vencer y del temor al dolor o la muerte. Cuando esas ideas no bloquean al artista marcial su movimiento gana en eficacia y fuerza. N. del T.)
El verdadero propósito del Judo no es ganar, sino personificar la verdad que contiene.


Consideraciones finales

Hay muchas diferencias entre la practica del Judo y la del Aikido, entendiendo por Judo no el derivado deportivo moderno, enfocado exclusivamente al control fisico y la competicion. El Maestro Ueshiba hacia hincapie en el hecho de que el Aikido transforma toda violencia y confrontacion de opuestos en un estado de armonia y paz. Para él, el Aikido trata de manifestar y hacer vívida la esencia mas pura de las artes marciales, algo que la diferencia de otras escuelas, en las que se practica de un modo mas fisico.
Para M. Ueshiba, el universo fisico (toda la Naturaleza) se encuentra en un estado de armonia y perfeccion del que carece el ser humano, incapaz de comprender las interrelaciones profundas entre los elementos del mundo fisico. La victoria real, para el fundador del Aikido, es la transformacion del estado de agitacion y turbacion de cada ser humano en un estado armonioso que conduzca a una verdadera paz. En este sentido, el Aikido se manifiesta como una practica muchisimo mas espiritual que otras artes marciales basadas en el Ju-Jutsu (como el Judo) y su formulacion es de enorme originalidad, aproximandola a filosofias tradicionales como el Zen o el Tao y sobre todo el Shinto, que impregnan la expresion del Aikido, pero sin identificarse con ellas realmente, en especial en su practica moderna.
No obstante, el practicante no puede acceder a este nivel profundo de la enseñanza del Aikido salvo tras un periodo de formacion y practica adecuado y normalmente, prolongado o intenso. No obstante, estos principios contienen la esencia de todas las artes marciales, incluyendo al Aikido, y deberian ser considerados por Judokas y Aikidokas por igual.


Sobre el Maestro Mifune

El maestro Mifune es considerado por muchos el mayor exponente del Judo Kodokan de la historia y, ya convertido en figura histórica, es uno de los artistas marciales mas respetados de Japón. Cuando ingresó en el Kodokan en el año 1903 ya era un extraordinario judoka y con 30 años de edad lograba el 6º Dan. En el año 1945 se convirtió en la cuarta persona en recibir el grado de 10º Dan. Fiel a su idea de que la estudio y la cultura deben acompañar siempre al entrenamiento del artista marcial, estudió Económicas en la Universidad de Keio y fue responsable de la creación y edición del que se convertiría en el periódico local de mayor tirada de la provincia.
A lo largo de su carrera como artista marcial fue instructor jefe del Kodokan, además de enseñar el arte del Judo en universidades, academias militares y policiales. Recibió la Orden del Sol Naciente, de manos del Emperador de Japón, por su servicio a su país a través del Judo.
Mifune Sensei era conocido por su extraordinaria generosidad y la amabilidad en su trato con los estudiantes, rasgo no habitual en los maestros japoneses clásicos. Para ilustrar este rasgo de su personalidad, el maestro Minoru Mochizuki (fundador del Yoseikan Budo), contaba que, cuando estudio bajo el Maestro Mifune, vivía demasiado lejos del Dojo, lo cual le obligaba a caminar durante mas de 3 horas para acudir al entrenamiento matinal, volviendo a su casa por la tarde tras otras 3 o 4 horas de camino. Mifune Sensei no podía consentir tales caminatas, pues afectaban a su entrenamiento, por lo que le acogió en su casa como a un hijo. Esta actitud se manifestó con muchos mas alumnos, llegando a vivir muchas personas en su casa al cabo de cierto tiempo.

No solo fue un hombre generoso y un judoka disciplinado en extremo y gran amante de su arte, sino que era un gran competidor. Ligero, flexible y de muy baja estatura, convirtió esta característica en una ventaja moviéndose con rapidez, agilidad y desarrollando un extraordinario sentido del ki, siendo capaz de derrotar a oponentes mucho mas pesados o fuertes. Con 40 años de edad venció en un combate publico a un luchador de Sumo de 110 kilos de peso, mas del doble que él. Desde la instauración de la competición en Judo hasta el fin de su carrera como competidor jamás perdió un combate. Tuvo numerosos alumnos extranjeros, entrenando entre otros a Antón Geesink, ganador de la medalla de oro de Judo en las olimpiadas de Tokio de 1964.

Pero mas importante para él que la competición era el mensaje y la enseñanza del Judo. Escribió un texto clásico imprescindible, el Canon del Judo (editado por primera vez en 1956 por Seibundo-Shinkosha Publishing Co. LTD., Tokio) además de numerosos textos y artículos, por no mencionar la mas valiosa enseñanza transmitida oralmente y a través de la practica.
Mifune Sensei enseñaba que el Judo no debía utilizarse jamás para ganar combates o campeonatos ni para engrandecer el ego, sino para perfeccionarse como personas y comprender la Naturaleza, fuente del entrenamiento marcial. El Judo debía servir al individuo para encontrar calma, paz, salud y personificar la verdadera libertad en el pensamiento y en la acción. Por su profundo sentido interno y su filosofía, muchos consideran a Mifune Sensei como el último gran maestro del Judo como un Budo, verdadera Vía Marcial y no como un deporte competitivo. Presentamos aquí un pequeño texto que él tituló los principios esenciales donde, de un modo resumido y conciso muestra las mismas ideas expresadas en su Canon del Judo. Esperemos que los principios de flexibilidad, amabilidad, adaptación y respeto que expresó el maestro Mifune no terminen de perderse nunca, por mas que nuestra sociedad orientada a los objetivos y resultados se empeñe en intentar demostrar que la persona solo vale lo que es capaz de ganar.