Saboreando el Agua

ultima anotación

2010-09-15T15:50:00.000-07:00

Hoy he ido al Dojo Ametsuchi. Las visitas en el Dojo son los unicos ratos en los que me encuentro bien. Sobre todo cuando veo al maestro y, de alguna manera, la energia que tiene y la de toda la comunidad de practicantes que forma el Dojo, se contagia.
Es curiosa mi experiencia con la práctica de Aikido en este momento. Se ha vuelto mas intima, mas interna, mas personal. Normalmente me tienen que ayudar a levantarme, pero durante la practica, con mi keikogi, la energia me inunda. He conseguido practicar sin fuerza, aunque no sin esfuerzo. Hoy no he podido terminar mi practica con el maestro. La debilidad inducida por la quimioterapia ha podido, por fin, conmigo. He salido, he vomitado, he pasado un rato sentado hasta recuperarme. PEro aun asi, una vez recuperada la compostura, la energia proporcionada por la práctica me ha permitido volver a casa.

En estos momentos considero absurdo hablar y escribir sobre Aikido...se ha convertido en una experiencia muy intima para mi. Ademas he llegado a sentir que mantener un blog sobre el tema es estupido. No aporta nada, no sirve. No se lee, no me aclara nada. Asi que esta será mi ultima anotación, a modo de despedida.

Aikido me ha ayudado mucho en estos momentos y creo que este, si podemos admitir la palabra "sentido", es uno de sus sentidos. Gracias a la enseñanza que he recibido, he podido sobrellevar los momentos dificiles, recuperarme antes, tener fuerza. Aikido tiene un poder enorme, un gran potencial para la mejora fisica y mental del practicante. Asi que no puedo mas que estar agradecido por haber recibido esta tradición.
Pero no basta con practicar o conocer. Hay que morar en el camino del Budo para que su poder se manifieste.
Hace tanto que practico Aikido que ya no puedo separarlo de mi vida. Forma parte de mi, una parte intima, viva. No es un deporte, ni un hobby ni nada por el estilo. Es vida. Conoci a mi primer maestro, Antonio Mirón. Como dijo aquel, nos conocemos desde el olvido. Aun recuerdo su práctica y me sigue fascinando la sensación que transmitía. No he vuelto a ver a nadie "de aquí" con esa humildad y realización de la práctica. El dejó la práctica hace mucho tiempo, una pena, porque seguramente ahora sería un maestro reconocido. Algo, por otra parte, que tampoco le importaba nada. Una de las muchas cosas que aprendí de él fue a liberarme del ego que se apega al reconocimiento de los demás. Otra cosa que aprendí es el sentido de libertad, el "dar cabida", y la paz...Era ademas un gran practicante con el baston o "jo" y con el sable, y de el he aprendido practicamente todo lo que se sobre el tema.

He practicado con otros maestros y de cada uno he aprendido cosas, tanto a nivel técnico como a nivel interno. Endo Seishiro me proporcionó los primeros momentos luminosos en mi práctica y su influencia sigue, perdura dia a dia. Pero fue Kitaura Yasunari quien me abrió los ojos y el corazón al Budo. Que mas puedo decir. Las personas vivas de quienes más he aprendido han sido mi padre, mi abuelo, Antonio Mirón y Yasunari Kitaura. Son mis padres. Y si sigo vivo, a ellos se lo debo.

No puedo decir nada mas sobre Aikido. Aqui queda todo lo que puedo expresar con palabras.
Ahora estoy cansado. Estoy cansado de esta tenaza en la garganta y de la debilidad, de la nausea. No tengo mas motivaciones para pelear. Solo quiero irme ya...que acabe todo. Que me deje en paz mi cuerpo y que mi alma vuele.

Ya no habrá mas anotaciones aqui. Dejo lo escrito por si algun navegante encuentra estas notas y les puede sacar algun provecho. Solo he intentado ser honesto, nada mas.
Adios.

Inicio de temporada: 2 de septiembre.

2010-08-27T18:42:00.000-07:00

El dia 2 de septiembre, jueves, a las 21:30, inciamos una nueva temporada de práctica de Aikido en el Dojo Hosomichi.

Cualquier persona interesada puede encontrarnos en el
Gimnasio Ichi Ban
Calle San Bernardo 6 (junto al museo arqueologico), Alcala de Henares.

Primer aikidoka del Dojo Hosomichi en lograr el Shodan

2010-06-30T18:23:00.000-07:00

Hoy uno de los practicantes de Aikido del Dojo Hosomichi ha sido reconocido con el cinturon negro, grado Shodan del Aikikai. El primero de mis alumnos en lograrlo. No hay mayor exito para una persona como yo, mero transmisor de la enseñanza recibida por los maestros, que el reconocimiento de que esta transmision se esta realizando correctamente, a traves de la formación de nuevos aikidoka.

Pero que pequeño es el merito, ciertamente. Unicamente he querido que quien reciba reconocimientos asi sea porque son totalmente merecidos y con un toque de calidad, aunque requiera mas tiempo y paciencia. Esta vez ha funcionado bien, aunque en "mi metodo", que no es tal, ha sido el esfuerzo personal del aprendiz, que rápidamente ha sido capaz de vislumbrar el sendero por donde han ido otros pasos y captar de diferentes fuentes mejor formadas que yo. Ahora, rápidamente, el alumno superará al maestro.

Para alguien cuyas pretensiones son tan humildes como las mias, es mas de lo que pudiera pedir. Nunca he tenido intereses en nada para mi, aparte de tener mi pequeño espacio de libertad en el que poder desarrollar y transmitir la tradición del Aikido. Nunca he querido ser conocido ni dar cursos por ahi ni tener grandes curriculums. No siento deseo de acudir a un Dojo a mostrar lo que puedo hacer, sino a sentarme y ver. Simplemente me basta con saber que puedo honrar la memoria de los maestros con una transmision correcta y sincera y una elaboracion lo mas profunda posible, acorde con la instruccion personal que he recibido en estos años.
Ahora es momento de reflexionar. Cuando una persona recibe un honor, o bien un discipulo suyo recibe un honor, mas que alegria lo que uno deberia es plantearse cómo ha ocurrido y qué camino debe uno seguir. Qué fallos, que pecados tiene uno. Realmente, recibir un honor deberia ser tomado como una llamada de atención hacia nuestros propios errores, hacia nuestras debilidades. No debería ser tomado como un soporte para nuestro ego.
¿Dónde estan las debilidades que te hacen apartarte del camino?: indolencia, falta de perseverancia, desmotivación, intereses espurios, dificultades propias de practicar una tradicion japonesa en el seno de una sociedad occidental, problemas comunes como horarios, economia, deberes, salud...y que a veces parece que suman un ejercito de inconvenientes destinado a hacerte colgar el Keikogi.

Cuando alguien recibe un reconocimiento, es el momento de resaltar en tu mente qué es lo que te hace no merecer tal reconocimiento. A partir de un grado como Shodan, el Aikidoka debería ser capaz de verse en la práctica del Dojo como quien se mira en un espejo y debería recordar la vieja historieta contada en el Tsurezuregusa del monje que una vez se miró en un espejo.

Es muy fácil, en una práctica como la del Aikido, caer en trampas del ego. El Aikidoka no deberia regocijarse demasiado con su valía o desarrollo técnico ni pensar "yo soy mejor que este o aquel" o "este maestro o este aikidoka es mejor o peor que este otro" ni tampoco mostrar desprecio por los principiantes, algo que lamentablemente se ve mucho y que se manifiesta en evitar practicar con ellos en cursos. La práctica del Aikido no hace demasiado hincapié en exponer explicitamente aspectos internos de la práctica. Mas bien, el estudiante despierto, aprehende esos aspectos internos a traves de la realización de la unión con la línea de Ki y a traves de Kokyu. Pero la falta de instrucción en los aspectos internos del Aikido conlleva el gran riesgo de la "deportivización" del Aikido, aunque bien es cierto que la falta de competición ha sido un factor importante para evitar este fenómeno, que se dió en el Judo.

El Aikidoka no deberia centrarse en alcanzar precisión o perfección técnica ni tampoco regocijarse demasiado con la belleza o estética de los movimientos, ni con su aspecto o su capacidad física. Aikido es Aiki, o sea, unión con la linea de ki. Es comunicación, claridad prístina y es Masagatsu Agatsu y eso no hay que olvidarlo, aunque sea un sentido que no es fácil de aprehender y cuyo significado se adquiere a traves de la práctica y la enseñanza en persona de los maestros, no a traves de blogs, videos o foros.

Yo creo que recibir el shodan es el inicio de un camino (de ahi el uso del kanji "shô") y es el momento de mostrar la máxima y mas sincera humildad. No una humildad falsa basada en la forma y la actitud en el Dojo, algo que se ve muchas veces. La práctica de Aikido es un espejo donde nos miramos, por ello para mi resulta una práctica intensa, dura, dificil a veces, pero llena de claridad y de una sensacion inexplicable. A veces acercarse a estos sentidos implica ciertos sacrificios de tipo social, encaminados a destruir las trampas del ego. Pero cada persona tiene su camino y lo que ha sido aplicado por unos no tiene por qué ser necesariamente aplicado a otros.

Es un momento de mirar a Fudo Myoo, realizar su espiritu imperturbable y construir su espada de sabiduria en nuestro interior. Hay que recordar constantemente Zanshin, Shoshin y Fudoshin, que en definitiva son Mushin en su realización completa.

"como una solida roca que no se mueve con el viento, el sabio permanece imperturbable ante los halagos y las calumnias. Al igual que un lago profundo de aguas tranquilas y cristalinas es el sabio que ha escuchado las enseñanzas"

Dhammapada. Cap. 6

"La vida de un hombre es como ir andando por un largo camino transportando una pesada carga. No hay que apresurarse. Reconoce como constante este estado de carga y nunca te sentirás en desventaja. En cualquier momento que desees algo, recuerda el estado de caminante indigente. La perseverancia y la paciencia son las bases de la paz y la longevidad. Reconoce a la ira como tu enemiga. Si sólo sabes como ganar y nunca aprendes cómo perder, estas destinado al sufrimiento. Así pues, repréndete a ti mismo, no a los demas."

Tokugawa Ieyasu. S. XVI.

vuelta al Dojo

2010-06-01T17:28:00.000-07:00

He vuelto al Dojo despues de mi paron obligado, al final mas corto de lo que pensaba. Hoy me he encontrado comodo, con una sensacion casi normal. lo cierto es que lo que podria considerarse una desventaja, una limitacion fisica, en realidad se convierte en un magnifico aprendizaje: al no poder usar la fuerza fisica, al no poder aportar nada, es obligatorio purificar tu practica, hacerla mas sutil y tomar conciencia firme de la union con la linea de ki del compañero. Hoy he recordado cosas que aprendi con Endo sensei en su momento y he podido practicarlas. Lo cierto es que me he encontrado feliz practicando y satisfecho de poder hacerlo a pesar del seppuku, y todo gracias a las enseñanzas recibidas de los maestros.
Luego al llegar a casa, el viento suave y fresco meciendo las hojas de mis arboles, olor a madreselva y plantas aromaticas y una paz absoluta, sin sonidos humanos cerca. Envuelto en el mecer de las hojas, contemplando la luna misteriosa que se asomaba entre nubes, pude dejarme inundar por un bienestar tan grande como los dolores padecidos hace un mes...

Musashi-Gorin no Sho

2010-04-08T10:07:00.000-07:00

El Manuscrito del Vacío

Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales [...], el significado de vacío consiste en que hay un reino en el que nada existe o no puede ser conocido o se ve como vacío.
El vacío no existe. La no-existencia se conoce cuando se sabe que la existencia es vacío.
Cuando la gente no entiende algo, considera erroneamente que eso está vacío. Eso no es vacío real, solo es ilusion.
[...] el estar confuso puede considerarse un estado de vacío desesperado, pero no es vacío real.
Los guerreros aprenden con precision y practican constante y diligentemente las tecnicas de las artes marciales. La forma en que practican no es oscura en lo mas minimo. Sin confusion de espiritu, sin relajarse lo mas minimo, puliendo la mente y la atencion, afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío como un estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.
Mientras que no conocen la autentica vía (Dô), todo el mundo piensa que su camino es seguro y bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del espiritu, la gente se aparta de la verdadera via por desviaciones personales de su mente y desviaciones individuales de su vision.
conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras honradas, tomando el espiritu como via, practicando las artes marciales en el sentido mas amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío.
En el vacío hay bien pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la vía existe, la mente está vacía.

Miyamoto Musashi. Año 1645.

Muerte 死

2010-04-02T18:53:00.000-07:00

死

Vivimos en una sociedad que niega la muerte. La oculta, la evita a toda costa...incluso hablar de ella se evita. Es un tabú, tan fuerte o más que muchos tabues sexuales. Séneca hablaba sobre cómo el estudio nos debería enseñar a morir. En oriente el aprendizaje del momento final es toda una cultura. Pero aquí nos han privado de algo tan importante, nos intentan privar de la vivencia de la extinción y, por ende, nos intentan privar de la propia experiencia de la vida, ya que no vivimos realmente hasta que no aprehendemos la posibilidad de la muerte.

Lo que la gente que te rodea cuando sientes que todo puede terminar no entiende es que la preparación de la muerte, la serena experimentacion de la posibilidad del fin y los preparativos que tomas no solo muestran una actitud realista y objetiva. Ademas aporta sosiego a la persona, te permite hacer limpieza, poner en orden tus asuntos tanto externos como espirituales y pedir perdon por tus faltas.

En Japón había una bonita costumbre, entre estos preparativos: el poema final. Monjes, guerreros o artistas plasmaban sus ultimos pensamientos en forma de poemas, normalmente usando la técnica de la caligrafía, a veces simplemente pronunciados y recogidos por alguien. Los guerreros (Bushi) portaban con ellos su poema final, para que se les pudiera recordar y a veces identificar tras una batalla en la que resultasen muertos. Era tal la importancia, que a los condenados se les permitia escribir su poema antes de la ejecución. Muchos de esos poemas se han hecho famosos y han pasado a la historia, apareciendo en antologias o siendo incluso los poemas mas conocidos de sus autores.

En estos ultimos poemas, el autor reflejaba a veces cosas muy humanas...otras veces eran un canto a la vacuidad, otras veces incluso una protesta. Quien sabe cuales seran nuestros ultimos pensamientos. Aqui van algunos de mis poemas finales favoritos:

"Sin saber
que mi cuerpo descansa
en las rocas del monte Kamo
mi amor
me espera"
(Kakinomoto no Hitomaru. S. VII )

"Cuando muera, enterradme
en una taberna,
bajo un tonel de vino.
Con suerte goteará..."
(Moriya Sennan, 1838)

"¿adonde ha ido ese perro
que rondaba por aqui?
Esta noche he pensado en él
una vez mas,
antes de acostarme"
(Shimaki Akahiko, 1926)

"quien viene, solo sabe que viene
quien se va solo conoce su final
Para salvarse del abismo
¿por que sujetarse al precipicio?
Las nubes bajas
nunca saben adonde las llevara la brisa..."
(Sengai, 1837)

"Adios, padre
como la nieve, agua fuiste
y agua serás"
(Raizan, 1716)

Bai Ju Yi. Lluvia Nocturna

2010-03-22T17:41:00.000-07:00

Bai Ju Yi (白居易) fue un poeta de la dinastia Tang, una época de florecimiento cultural y de donde nos han llegado la mayor parte de los poemas mas conocidos de la literatura china.

mi traducción:

Grillos madrugadores chillan y luego callan

la vela moribunda se apaga y luego alumbra

Se que fuera la noche se ha tornado lluviosa:

me lo anuncian las gotas en las hojas del platanero...

Li Bai. Pregunta y respuesta en la montaña.

2010-02-26T16:41:00.000-08:00

Li Bai (701-762) quizá sea uno de los poetas mas leidos, traducidos y utilizados para su practica por los estudiantes de Shodô de toda la literatura del extremo oriente. Aqui presento uno de sus poemas mas famosos:

問予何意棲碧山
笑而不答心自閑
桃花流水杳然去
別有天地非人間

Mi traduccion:
Me preguntan a veces por qué vivo en la verde montaña
sonrío sin responder, pues mi corazon esta en paz...
Como la flor del melocoton a la que el arroyo lleva a lo lejos..
a este mundo apartado no llegan los hombres.

Este poema, corto y conciso, es sin embargo toda una fuente de inspiracion e interpretaciones para los mas diversos aspectos. En primer lugar la traduccion: quizá sea uno de los poemas mas traducidos de Li Bai y, al mismo tiempo, uno de los mas dificiles de traducir.
Es el problema al que nos enfrentamos los lectores occidentales: practicamente no existe traduccion, libro, antologia, etc. de poesía china donde no figure este poema y no existen dos traducciones iguales. Unas son formalmente correctas, otras no lo son en absoluto. Y en casi todas se dan incluso interpretaciones y sentidos no solo completamente distintos, sino incompatibles u opuestos.
Asi pues, el lector de poesia china sin conocimientos de lengua china necesita, para su apreciacion, tratar de entender la vida y circunstancias del poeta y observar el texto desde una perspectiva Taoista. Y aquel que tenga conocimientos de escritura china, debe siempre ver cada traduccion al lado del original chino. Incluso, segun la edicion china, hay caracteres que cambian en el original, añadiendo dificultad al tema. Yo, de nuevo, me baso en la transcripcion de T. Shinagawa Sensei para su traduccion a lengua japonesa.
Aun con todas las precauciones existe el riesgo de que no nos acerquemos en absoluto al sentido original que quiso darle el autor. Ahi esta la genialidad de Li Bai: su poema es tan abierto que, desde el primer al ultimo verso, pueden darsele matices e interpretaciones distintas.

En mi interpretacion me he basado en varias cosas: primero he utilizado como guia la traduccion al japonés de Shinagawa sensei y aparte he intentado mantener una cierta literalidad que mantenga la intencion abierta original de Li Bai. Por ejemplo, Tenchi (天地) lo traduzco como "mundo", no lo interpreto como "Cielo y Tierra". Asimismo, ningen (人間) lo traduzco en su sentido original, como hombre o ser humano en generico, no le doy el toque literario, como "alma humana", para quitar toda connotacion cristianizante u occidentalizante de la que carece el original, obviamente, y que se ve en muchas traducciones.
Asi, en mi interpretacion, al igual que la flor que ha caido en la corriente del arroyo y se aleja a un mundo aparte (una bellisima metafora del camino), el autor se encuentra alejado en un plano donde cielo y tierra pueden indetificarse en unidad con el propio ser humano. ¿que percibío, que sintió Li Bai cuando escribió el poema? solo el lo sabe. Nosotros apenas podemos mas que jugar al espejo sucio y tratar de ver en el poema un reflejo de una sensacion y un estado mental que no podemos aprehender.
¿que traducción propondría el lector?

Caligrafia del poema de Li Bai, escrita por mi mismo

Yo entiendo que ocurre algo parecido con, por ejemplo, la práctica del Aikido. Al fin y al cabo, como el caligrafo o el traductor, tomamos las tecnicas y enseñanzas de los maestros y las interpretamos. De ahi que sea dificil mantener la linea y que haya que ser precavidos, observadores, humildes y criticos. Hay un enorme riesgo al recorrer el camino, el riesgo de no saber captar nunca la respiracion externa del ki, que es la elaboracion objetiva subyacente a la practica. Esta elaboración esta por encima de la tecnica formal, que puede llegar a dominarse, pero quedar desprovista de toda profundidad, al igual que si comparamos la caligrafia, casi ilegible a veces, con los caracteres chinos perfectos y legibles escritos con un ordenador.

De mi primer maestro aprendí a dar cabida, a que podemos aprender algo esencial incluso de una hoja cayendo en otoño. De mi maestro actual, que es el que me ha hecho soñar, el que abrió mis ojos al Budô, aprendí sobre todo a practicar en silencio. ¿que quiero decir con esto? discreccion que intentamos desarrollar para abrir el puño interior, ya que un puño cerrado jamas puede contener nada, en tanto que una mano abierta puede sostener muchas cosas. Humildad, ya que la práctica requiere de la atencion y elaboracion constante. Y esta elaboracion requiere el sentimiento de que no hay mejores y peores, que cada amigo a nuestro lado es nuestro maestro y que nos queda aun todo el tiempo de vida para aprender.

Asi, a veces, solo a veces, uno se siente como la flor del melocoton en el poema de Li Bai, y al oir las cosas de los hombres (ningenkusai....) lo percibes como perteneciente a un mundo ajeno.

A veces uno se siente desfallecer en el camino. Pero al ir viendo como mis propios alumnos han ido experimentando, al menos en su practica dentro del Dojo, esa transformacion y han ido abriendo el puño, han ido abandonando suavemente las convicciones rigidas, la rigidez del cuerpo y la mente, la obsesion con evitar el error, la dualidad correcto/incorrecto, la busqueda de objetivos a corto plazo en la practica y los prejuicios y la timidez en sus movimientos...te das cuenta de que el potencial educador de la practica del Aikido es enorme, si la persona se deja ir "mojando" por la suave lluvia...suave lluvia que lentamente, lentamente..es capaz de modelar, pulir y transformar hasta la roca mas dura. La naturaleza es nuestra maestra y, como en la naturaleza, el tiempo, los ciclos, la lluvia suave...crean vida y bellos paisajes. En cambio las trombas de agua muy rapidas, instantaneas, lo anegan y destruyen todo. La prisa y la desconexion con los demas destruyen.

Luego oyes al resto de las personas, muchas de ellas llenas de prejuicios, manias y habitos tóxicos (fisicos y mentales),con estress cronico producido por egos en constante pugna y tendencia al choque...gente que confunde orgullo con terquedad y sordera mental, convicciones con radicalismo e inflexibilidad y que confunde la impaciencia, la intolerancia y los malos modales con "un caracter fuerte"... todo ello justificado con expresiones del tipo "hay que respetar las opiniones" "es que yo soy asi y no se puede cambiar" etc, y entiendes por qué quieres volver a la "verde montaña" del Dojo. Y no es porque te creas mejor, al contrario. Mas bien porque reconoces que hay unos sintomas que te quieres quitar de tí mismo, como un enfermo que acude al medico para sanarse.

Esta es mi interpretacion del poema de Li Bai.

Hsu Yun (nube vacia)

2010-02-05T07:37:00.000-08:00

Tengo una imagen en mi mente de un lugar puro y tranquilo.
Dondequiera que mire, todo es completamente natural.
La casa está hecha de hojas trenzadas.
Hay media hectárea para cultivar tuberculos y flores...

Pajaros hermosos se posan en los acantilados
Que encierran las nubes que se ciernen en torno a los picos verdes.
El polvo rojo del mundo no será capaz de llegar hasta aquí.
La elegancia de la simplicidad es mejor que la santidad o la espiritualidad.

Me preguntas si se puede encontrar alegria en las montañas.
sonrio al responder. Hay mas alegria en las montañas
que en ningun otro lugar.

Los pinos y bambues entonan cantos sagrados
Las aves tocan las flautas de Sheng
En los arboles, los monos escalan en busca de fruta
En los estanques, los patos tontean con las flores del loto...

Alejandome del mundo ordinario
mes tras mes y año tras año
desaparecen los obstaculos del camino
hacia la iluminacion

No intentes mantenerte visible en los patios
de la fama
En la montaña, los sueños de gloria palidecen
Tu cuerpo se mantiene por si mismo mientras esta arriba
entre las nubes
Tu corazon se aleja de los apegos mundanos...

La luna con su claridad te muestra un sendero entre los pinos
y guia al arroyo hacia la Puerta de Bambú
Naturalmente, esto no es nada menos que increible...
¿como podrias despreciarla o incluso cansarte de verla?

Nada mas levantarte de la siesta en una cabaña de paja
tomas un baston para caminar y le dejas golpear el suelo libremente
Te apoyas en una roca y miras crecer las nubes
Escuchas los brotes de los pinos...

Cuando el bosque es denso, los visitantes no pasan a traves de el
Cuando los caminos son peligrosos, se usan solo para acarrear leña
Este lugar es prístino y fresco
como podría dejar de apagar el horno de las preocupaciones en mi mente?

La gente se queja de la dureza de la montaña
Yo no creo que sea muy diferente de las dificultades de cualquier lugar
Un horno de barro quema ramitas de abedul
El caldero de piedra hierve brotes silvestres...

Parece que las personas acaben de recoger los cristantemos
que crecen en otoño
cuando es tiempo de ver las flores de marzo

Que lastima de la luna, que noche tras noche
se ve obligada a entretener a la sociedad...

Poema del V. Maestro Hsu Yun (1840-1959). Traduccion mia.

La primavera se acerca

2010-02-01T11:05:00.000-08:00

Febrero es uno de mis meses favoritos. Aun es invierno, pero el sol ya calienta por aquí y poco a poco la naturaleza va despertando: los almendros y ciruelos se llenan de brotes, comienzan a aparecer las primeras flores y los pajaros canturrean durante todo el dia. En los dias soleados de febrero los atardeceres son hermosos y esperanzadores, levantan el animo con una luz anaranjada y oblicua que resalta los paisajes e invita a pasear y charlar por ahi, aunque las noches son aun muy frias. Con la mente vivificandose, uno adquiere una vision de su propio lugar. ¿que tenemos, que hacemos? simplemente respirar y andar basta para hacerte sentir parte de este mundo, pero luego el mundo de los hombres esta distante. Quiza en estos atardeceres de pre-primavera entiendo un poco a los viejos poetas, como este clásico de Wang Wei (que me atrevo a traducir yo)

Montaña vacía: no se ve a nadie

Solo el eco de sonidos humanos

La luz del atardecer entra en el oscuro bosque

brillando, en lo alto, sobre el verde musgo...

Actualmente no poseo nada. Ni material, ni espiritual, ni figurado, ni tangible ni intangible.
No he hecho nada ni he dicho nada. Si desapareciera en este momento, apenas un eco quedaría siguiendo la estela de mi presencia extinta. Como una golondrina cuando bebe y una pequeña perturbacion, unas ondas, recuerdan levemente su paso. ¿quien quiere perdurar? no, no hablo de perdurar, sino de hacer aqui y ahora.

Es un punto de inflexión. A veces hay que preguntarse que camino se ha seguido. O que camino seguir. A veces veo otros practicantes de mi generacion y me pregunto que sienten. Yo me siento un diletante, no se si he hecho un verdadero esfuerzo o no. Mis energias siempre se han repartido entre diferentes tendencias: el Aikido, mi profesion.... Siempre me he sentido bien practicando en el Dojo con mi maestro o viendo a otros maestros. Siempre me ha bastado con una sonrisa y su apoyo como referente. Pero ahora tengo una responsabilidad para con mis alumnos, les muestro lo que aprendí de los maestros, como un guia, pero el camino lo deben andar y yo deberia ayudarles. Se que mi practica es honesta, pero quiza sea el momento de hacer algo de verdad por ellos. Simplemente seguir adelante? aun no lo se.

Dia de la Iluminacion de Buda

2010-01-20T16:04:00.000-08:00

Hoy se celebra el Rohatsu, el dia de la Iluminacion de Buda. Hoy es 8 de diciembre segun el calendario lunar, correspondiendose este año con el 22 de enero de nuestro calendario solar.
Es un buen momento para reflexionar acerca de nuestra propia practica, sea budista o no, acerca de nuestra vida espiritual y de cómo Mara tiende trampas constantemente que nos van alejando del camino.

Como yo solo soy un ser imperfecto, simplemente voy a citar mi sutra favorito, el Sutra de los Kalamas

Los kalamas vivian en Kesaputra cuando Siddharta Gautama llego a ellos. Los kalamas expresaron sus dudas acerca de cómo constantemente van llegando monjes y brahmanes, explicandoles lo que deberian hacer y criticando e insultando las doctrinas de otros monjes y brahmanes. Confundidos acerca de lo que era verdadero y falso, preguntaron a Buda y este les dijo:

Es normal la duda y la incertidumbre. Pero nunca os atengais a algo solo porque lo habeis escuchado repetidamente; o porque es la tradicion; o porque esta en las escrituras. No os atengais a lo que es conjetura; o a lo que es axiomatico; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio respecto a una nocion sobre la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser habilidad de otros; o a lo que se deriva de la consideracion "este monje o brahman es nuestro maestro". Cuando vosotros sepais por vostros mismos "estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen a daño e infortunio", entonces es cuando debeis abandonar esas cosas.
Cuando vosotros por vosotros mismos sepais "estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad", entonces debeis entrar y permanecer en ellas.

Tambien citaré las palabras, quiza mas famosas, de toda la tradicion budista. Del Sutra del Corazon:

La forma esta vacia, el vacío es forma; la vacuidad no es otra que la forma. La sensacion, el discernimiento, los impulsos y la conciencia estan vacíos.
Sariputra, los fenomenos estan vacios; no tienen caracteristicas; no se producen ni cesan; no tienen manchas ni estan libres de ellas; no experimentan crecimiento ni decrecimiento.
Por tanto, Sariputra, en el vacío no hay forma, ni sensacion, ni discernimiento, ni impulsos, ni conciencia. No hay vista, ni oido, ni gusto, ni tacto, ni mente. No hay color, ni sonido ni olor ni sabor, ni objetos tangibles, ni objetos mentales. No hay conciencia visual, ni auditiva, ni olfativa, ni gustativa, ni táctil ni mental. No hay originacion dependiente ni extinción de la originacion dependiente. No hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesacion del sufrimiento ni camino para la cesacion del sufrimiento. No hay comprension, ni iluminacion ni ausencia de iluminacion.
Por lo tanto, Sariputra, porque no hay realizacion, los sabios confian en la Perfeccion de la Sabiduria y moran en el vacío. Libres de todo miedo y de todo obstaculo, pueden realizar el Nirvana ultimo...

Fo Guang Shan 仏光山

2010-01-16T11:36:00.000-08:00

Fui invitado a una de las primeras actividades y la inauguracion no oficial de la cocina del centro budista Fo Guang Shan, asociado a la "Buddha Light International Association" que se acaba de abrir en Madrid. El centro, bajo los auspicios del Venerable Maestro Hsing Yun, maestro de budismo Chan (Zen) de la escuela Linji (Rinzai) y fundador de la asociacion y del templo Fo Guang Shan (Montaña de la luz de Buda) de Taiwan, acaba de iniciar su andadura con un precioso, acogedor y amplísimo local y la prevision de realizar muchas actividades (artes marciales, arte tradicional chino, cursos de cocina vegetariana, de lengua china, meditacion, traduccion de textos chinos a ingles y español...).

El motivo de celebración fue la exposicion de caligrafia Shodo del Maestro Hsing Yun. El maestro ya es anciano y esta practicamente ciego, por lo que un asistente le coloca el papel y la tinta y el maestro escribe la caligrafía sin ver. Es prodigioso obtener este resultado sin que la vista sea necesaria.

Caligrafias del V. Maestro Hsing Yun.

Un servidor y el Maestro Lin Dong junto a las obras de Hsing Yun.

Es curioso que Hsing Yun significa literalmente "nebulosa", nombre que adoptó el maestro tras ver una fotos astronómicas de nebulosas, que le impresionaron vivamente. Convencido de que las nebulosas simbolizaban infinitud, libertad sin barreras y cómo la luz llena de belleza el vacío, comenzó una tarea de reforma de la práctica budista, adaptada a los usos modernos con el fin de que verdaderamente sirva como guía y apoyo en la vida diaria, apertura de templos budistas con un funcionamiento similar a centros de actividades culturales, con unos ideales de internacionalizacion, ruptura de fronteras politicas y culturales y unificación. Este esfuerzo, conocido como el "budismo humanista" hizo que el maestro Hsing Yun adquiriera notoriedad a nivel internacional.

Algunas palabras del maestro Hsing Yun

"controla tus emociones y temperamento y nunca permitas ser manipulado por ellos. Deberias gobernar tu conducta con todos tus sentidos, pues aunque una emocion surge temporalmente, tu vida te tiene que durar al menos toda tu vida..."

"si trabajas diligentemente, las condiciones adecuadas aparecerán en su lugar adecuado. Sin embargo, una copa puede resbalarse de los labios: la pereza y la indolencia provocará que lo que podría ser tuyo facilmente desaparezca para siempre"

"No hay dificultad o facilidad. El trabajo diligente hace facil lo dificil. La pereza hace dificil lo facil."

"no hables de tus propios méritos ni de las faltas de los demás. Todo lo que hay en este mundo es transitorio y efímero, como una nube de humo"

"preocupate únicamente por lo que es correcto o incorrecto, no por pérdidas y ganancias, ya que lo correcto e incorrecto esta determinado por las leyes naturales, mientras que las ganancias y pérdidas estan determinadas por el egoismo"

"Armonía, calma y paz son las claves de la armonía interpersonal. Trabajo duro, constancia y diligencia son las claves del éxito"

Chuang Tzu

2010-01-07T11:50:00.000-08:00

Chuang Tzu (Zhuangzi, Chuang Tse) vivió mas o menos en el siglo IV a.C. China todavía no existía como nación, su actual territorio era una amalgama de estados y reinos en una época conocida como la de "los Reinos Combatientes". El maestro Chuang nació en el reino de Song.
Recogió el testigo del legendario Lao Tse, convirtiendose en exegeta y desarrollador de la filosofía llamada Taoista, ademas de su máximo exponente. Los escritos del maestro Chuang han supuesto una influencia para toda la filosofia posterior de oriente, gran parte de la filosofía occidental moderna, la Ciencia actual e incluso modelos politicos y sociales como el anarquismo toman inspiración del antiguo maestro.
Sus dialogos, rapidos y espontaneos, con preguntas y respuestas que llevan al lector a cuestionarse todos los parametros de la realidad, deberian incluirse en cualquier programa educativo.
Especialmente recomendable es el trabajo de traducción de Octavio Paz.

Me gusta mucho este poema:

En consecuencia: el que quiera tener acierto sin error,
Orden sin desorden,
es que no entiende los principios
del Cielo y la Tierra
No sabe cómo
Encajan las cosas...

Que manera intuitiva y sencilla de hablar de entropía...

no titulo

2009-11-21T15:29:00.000-08:00

La gente...sabrá lo que hace?

Aunque puedas golpear la corriente de un río

no podrás dejar ninguna marca en el agua...

(Hosina Chikanori)

Reigi y Aikido

2009-11-12T18:13:00.000-08:00

REIGI: Como comportarse en la practica de las artes marciales japonesas.

礼儀

La etiqueta (Reigi) es una parte esencial en la practica de las artes marciales de Japón y tiene su lugar en el sistema de aprendizaje del alumno, por lo que nunca deben ser descuidadas sus reglas, ni tomadas a broma o como una representación teatral. El Aikido se practica en un Dojo, literalmente “el lugar donde se practica la Vía”. Es un lugar donde se practican las artes marciales y otras tradiciones japonesas: el Budismo, la caligrafía, etc... En todos los Dojo se siguen unas reglas de etiqueta, basadas en el respeto (al sensei, a los compañeros, a los maestros, al material de trabajo...) y en la seguridad durante la practica.

Durante la practica, los Dojo tienen un método prescrito para prácticamente cada acción, por banal que sea. Por ejemplo, como caso extremo, en la practica de algunas escuelas budistas existen reglas de Reigi incluso para las necesidades fisiológicas. Todos los métodos poseen una razón objetiva y en ningún caso proceden de costumbres heredadas (“es que como lo hacia mi maestro...”) ni de caprichos de un profesor (sensei) en particular. Antiguamente en muchos Dojo se colgaba la caligrafía “Dojo Ataud”; esto significa que al entrar en el Dojo, se pasa una frontera invisible y, una vez dentro, es como estar en tu ataud: nada del exterior queda, solo tu y tu propia practica con tus compañeros. El momento del ritual de saludo, el momento de entrar en el Dojo y hacer una inclinación, no solo implica respeto, implica un acto consciente de atravesar esta frontera en la que todo lo externo ha quedado fuera. Del mismo modo el saludo al compañero antes de la practica no debe tomarse como una simple costumbre y ser realizado rápidamente de un modo mecánico. Al contrario, es un acto consciente de agradecimiento al compañero por el hecho de que nos presta su cuerpo, su Ki y su técnica para aprender con y de el. Asimismo muchas reglas de Reigi no solo tienen su explicación como actos de respeto, sino como llamadas a la atención. El objetivo final del Reigi en la practica es hacer que el practicante de artes marciales este “aquí y ahora”, siendo plenamente consciente de sus movimientos y su entorno. Deberíamos preguntarnos cuántas veces hemos salido del coche o de casa y al andar unos metros nos preguntamos “¿habré cerrado con llave?” o cuantas veces hemos estado buscando por la casa las llaves, el paraguas o cualquier objeto que no podemos recordar donde hemos dejado. Esto ocurre por que nuestra mente vuela continuamente de un lado a otro, situandose en el acto potencial siguiente al momento presente. Mientras andamos, comemos, defecamos o nos atamos los zapatos, pensamos en nuestro siguiente acto, en lo que haremos esa mañana, en lo que debimos hacer ayer. A los artistas marciales les ocurre que cuando realizan la técnica piensan en el siguiente movimiento, en como fue el ataque, en mil cosas, perdiendo precisión y eficacia en el movimiento. El objetivo del Reigi es devolver la mente al momento presente, de modo que el artista marcial pueda actuar con eficiencia y rapidez, con plena conciencia de donde esta, qué esta haciendo y cómo lo esta haciendo. El objetivo del Reigi en la vida diaria es evitar que olvidemos las llaves, evitar tener que decir “hoy no estoy centrado” o que nos digan “no estas en lo que estas”. En otro plano, la practica del Reigi tiene una motivación de seguridad: la atención plena evitara accidentes con armas. La correcta y atenta aplicación de cómo debe enfundarse y desenfundarse un sable evitara heridas graves. No llevar joyas y anillos en el Dojo evitara heridas en golpes. De nuevo podemos volver a la idea anterior de la atención: el practicante que esta “aquí y ahora” tiene menos probabilidades de sufrir accidentes que el practicante descuidado que hace las cosas de cualquier manera.

Volviendo a la tradición del Dojo, cualquier fallo en los métodos de Reigi es tomado como síntoma de mala instrucción, falta de atención e incluso como un insulto grave. En Occidente las normas de conducta social no son tan rígidas y muchos aspectos de la disciplina en el Dojo directamente conectados con la costumbre diaria japonesa pueden ser omitidos. Esto tiene la ventaja de que la disciplina del Reigi puede ser aprendida por los alumnos occidentales de modo gradual y razonado, pero con la desventaja de que es difícil “mentalizar” al alumno para que cumpla con las normas básicas de comportamiento en el Dojo, que aparecen a ojos de las personas que no han tenido contacto con la cultura japonesa como un acto teatral, inútil e incluso pintoresco o divertido, llegándose al extremo de artes marciales como el Judo occidental, en la que prácticamente ha desaparecido el Reigi, desplazado por la búsqueda de la eficacia deportiva y competitiva. Sin embargo, estas normas de comportamiento son necesarias no solo en nuestro Dojo sino también de cara al contacto con otros maestros y practicantes de otros Dojo, creándose un lenguaje común entre todos los artistas marciales. A través del respeto, la etiqueta y la cortesía del Dojo el artista marcial muestra su instrucción y sus conocimientos mas eficazmente que con una técnica perfecta. Un artista marcial será, pues, responsable de su comportamiento a todos los niveles, pues un comportamiento incorrecto (tanto dentro como fuera del Dojo) no sólo le deja en mal lugar a él, también a sus compañeros y a su Maestro, creando una mala fama difícil de extirpar entre la comunidad de artistas marciales.

- Etiqueta básica en el Dojo
o La puntualidad es un síntoma de respeto. Procura estar en el Dojo a la hora del inicio de la practica. En Japón es costumbre que los alumnos estén en el Dojo antes de que su sensei entre en el.
o Jamás entres al Dojo con calzado de calle. Existe un punto concreto para dejar el calzado. Pisar el tatami con zapatos puede ser considerado insultante en algunos Dojo tradicionales.
o Durante la estancia en el Dojo antes del inicio de la sesión de práctica no se permite hablar de temas ajenos a la práctica, realizar combates o manejar las armas u otros elementos de la práctica. Se recomienda actividad suave de calentamiento o practica meditativa.
o No se permite llevar joyas, adornos, reloj o piercings dentro del tatami.
o Antes de la entrada del sensei al tatami, todos los alumnos deben permanecer sentados en seiza, alineados frente al Kamiza.
o Antes de comenzar la practica y al final de ella se realiza una ceremonia que varia según el sensei y el Dojo. En cualquier caso es importante y debes respetarla siendo puntual y realizándola conscientemente. Los alumnos permanecerán sentados en seiza hasta que el sensei abandone el tatami o indique que pueden levantarse.
o Si por alguna razón llegas tarde, espera fuera del tatami a que el sensei te de permiso para entrar, saluda al kamiza (altar) sentado en seiza, después a tus compañeros y procede a incorporarte a la practica.
o No abandones el tatami sin permiso del sensei. Solo se puede dejar la practica por razones de fuerza y siempre advirtiendo al sensei. No esta permitido comer o beber dentro del Dojo.
o La continuidad en la práctica se exige. Si debes abandonar la practica por incompatibilidades de horarios o por razones personales, hazlo saber a tu sensei. Si prevés que no podrás acudir a una sesión de práctica, adviértelo antes a tu sensei o a tus compañeros. Es importante para la planificación de la práctica y es una muestra de respeto.
o Durante las explicaciones del sensei permanece sentado en seiza, atento y sin hablar. No cruces los brazos (en algunos Dojo de Japón o ante algunos maestros japoneses cruzar los brazos se considera insultante o muestra de desden y poco respeto).
o La manera correcta de sentarse en seiza es apoyar la rodilla izquierda primero y al levantarse subir la rodilla derecha primero. No se deben utilizar las manos para apoyarse. Mientras permanezcas sentado en seiza mantén la espalda recta y no te recuestes.
o Toda indolencia en el Dojo esta prohibida: escucha con atención y responde prestamente a las instrucciones. No muestres cansancio ni te tumbes. No te mantengas inactivo: si tienes dudas pregunta a tu instructor. El tiempo es valioso y las sesiones de prácticas suelen ser cortas.
o No te arrastres. Si tienes que desplazarse desde posición sentada, ponte en pie o camina de rodillas al estilo sikko. No gatees.
o Evita caminar cruzando delante del sensei o los compañeros sentados en seiza.
o Antes de la practica con un compañero saluda (ritsu rei) con una inclinación visible y consciente del cuerpo. No arquees el cuello y mantén un poco la inclinación antes de retornar a la posición inicial. Al final de la practica con el compañero saluda inclinándote y pronunciando “arigato”, “arigatoo gozaimasu” (si es extranjero) o “gracias” (si habla castellano).
o Durante la practica con el compañero no esta permitido hablar, ni realizar ejercicios diferentes a los especificados por el sensei. En caso de dudas el alumno nunca llamara gritando al sensei, sino que se acercara y saludando con una inclinación solicitara la ayuda.
o Muestra respeto: cuida de tus compañeros evitando actitudes que puedan provocar lesiones. Sigue las indicaciones de los yudansha (cinturones negros) y tu sensei.
o Se cuidadoso con tu keikogi (lit. ropa para la practica): mantenlo limpio, sin roturas ni descosidos y sobre todo libre de olores molestos. Es bueno disponer de más de un keikogi. Durante la práctica debes estar correctamente vestido. Si es necesario detente para colocar tus ropas.
o La limpieza personal del budoka debe ser cuidadosa: acude limpio y sin olores corporales al Dojo, mantén tus uñas bien recortadas y si tienes pelo largo, recógelo. El cuidado interno también es importante: acude bien hidratado y evita llegar en ayunas o recién comido. Evita que las necesidades fisiológicas te obliguen a detener la práctica.
o En muchos Dojo se realiza por parte de los alumnos la limpieza del tatami y otros elementos. Todos deben aplicarse a ella con diligencia, pues es una practica importante además de una muestra de respeto y gratitud.
o Maneja tus armas respetuosamente: no te apoyes ni te recuestes en el bokken o el jo, no lo tires, avientes, arrastres o manejes de modo distinto al indicado para la practica. Asegurate de que esta limpio y libre de astillas.

Las cuestiones de etiqueta en el Dojo pueden variar de un sensei a otro y la rigidez en el Reigi varia de un Dojo a otro. Eso no tiene nada que ver con el nivel técnico ni con la calidad del estilo practicado, sino con la tradición heredada y el criterio personal. Por ejemplo, un maestro de Iaido realiza un protocolo específico para el sable, o en muchos Dojo un alumno pasa una mopa o trapo por la superficie del tatami antes de comenzar la practica. No existen las verdades ni las reglas absolutas. Preocúpate de aprender la etiqueta específica enseñada en tu Dojo.
Se dice que “En Japón en general y en el Dojo en particular, la interacción armoniosa del Deshi (estudiante) con el Sensei y otros Deshi se denomina Reigi”. Debemos cultivar esta interacción armoniosa, para lograr una practica productiva y sana.
Recuerda siempre que, como en cualquier contacto intercultural, el Dojo puede tener sus propios modos de funcionamiento que no tienen por qué resultarte familiares o incluso ser incompatibles con tu forma de ser o tu costumbre. Actualmente, con el estilo de vida consumista occidental hasta un joven japonés puede sufrir un choque cultural al entrar en un Dojo de tradición japonesa. Por ello, es importante que nunca intentes imponer tus costumbres o ideas en el Dojo, ya que este es una representación de la costumbre tradicional del Japón.

- Etiqueta relativa al Dojo de Aikido:
o El Dojo de Aikido no es un gimnasio. Es el lugar donde se transmite la enseñanza de O-sensei Morihei Ueshiba, según sus principios. Antes y después de comenzar la práctica se honra al fundador con un saludo za-rei.
o Dentro del Dojo no se realizaran diferenciaciones de sexo, raza o nivel técnico. No es un lugar para alimentar el ego, sino para practicar el Aikido diligente, suave y respetuosamente.
o El alumno se compromete a no utilizar jamás las técnicas del Aikido para dañar o para manifestar su ego. El Aikido no es defensa personal, es Budo y su objetivo es crear una atmósfera de respeto, armonía, humildad y sinceridad. El Aikido es una herramienta para crear una sociedad mejor a través del desarrollo de la personalidad.
o Los conflictos personales están absolutamente prohibidos en el Dojo. El Aikido es una herramienta para trascender la diferenciación y la agresividad.
o Esta terminantemente prohibido fumar, tomar alcohol, drogas o medicamentos no prescritos por un medico antes o inmediatamente después de la practica en el Dojo. El Aikido es una herramienta para purificar cuerpo y espíritu, y estos deben mantenerse libres de elementos que los perturben.
o El sensei es el único que decide si enseñara o no a un alumno, no la secretaria del gimnasio. La enseñanza del Aikido no es una mercancía y no se compra. La cuota exigida es para asegurar el mantenimiento del lugar de práctica y es un medio para mostrar gratitud. El alumno debe satisfacerla puntualmente.
o Abandona todo espíritu competitivo: las contra-técnicas y resistencias no indicadas por el sensei deben evitarse. El Aikido es una herramienta para no tener que utilizar la fuerza y la superioridad técnica, sino la flexibilidad, la empatía, el respeto y el autocontrol.
o Toda insolencia esta absolutamente prohibida. El Aikido es una herramienta para ser conscientes de nuestros límites.
o Aceptemos los consejos y observaciones del sensei e intentemos aplicarlas sinceramente. El Dojo no es lugar para discusiones.
o Todos los practicantes de Aikido estudian los mismos principios, que fueron expuestos por O-sensei Morihei Ueshiba y transmitidos por sus discípulos directos y los discípulos de éstos. No deben nacer desacuerdos dentro del grupo, todos los practicantes de Aikido forman una gran familia; el secreto del Aikido es la armonía.
o Ten en cuenta que si no puedes respetar todas las reglas aquí expuestas, será imposible que puedas estudiar Aikido en este Dojo.

- Reglas de O-Sensei Morihei Ueshiba para la práctica del Aikido.
o Aikido decide la vida y la muerte en un solo instante. Por ello los estudiantes deben seguir estrictamente las instrucciones de su Sensei y no competir entre ellos para ver quien es más fuerte o cual es mejor técnica.
o Aikido es una Vía que muestra como afrontar los ataques de varios adversarios a la vez. El estudiante debe mantener atención plena, no solo en su frente, también a los lados y parte de atrás (las 8 direcciones).
o La práctica del Aikido solo debe tener lugar en una atmósfera agradable y distendida.
o El instructor solo muestra una pequeña parte del arte. La versatilidad y aplicaciones del Aikido deben ser descubiertas por el alumno a través de una práctica constante.
o La practica diaria debe comenzar por movimientos muy suaves del cuerpo e ir evolucionando hacia movimiento mas intensos. Nunca se debe forzar un movimiento de modo no natural o irracionalmente. Esto es importante para que las personas de más edad puedan practicar sin riesgos de lesiones.
o El propósito del Aikido es entrenar cuerpo y mente para producir personas sinceras, serias y responsables. Todas las técnicas se enseñan de persona a persona, no se puede aprender con libros. Y no se deben transmitir las técnicas aleatoriamente, para evitar que sean utilizadas por personas innobles.
§ Aclaraciones de Doshu Kisshomaru Ueshiba a las reglas de la práctica del Aikido de O-Sensei M. Ueshiba.
o El Aikido nunca puede ser comprendido a no ser que se sigan estrictamente las instrucciones de los maestros.
o La atención es esencial, no solo a los puntos a nuestro alrededor, sino a nuestro propio cuerpo, a fin de no dejar aperturas para un ataque (suki)
o La practica debe ser divertida y distendida: nunca se debe forzar el entrenamiento de modo que nuestra atención y sensación agradable sea destruida por el dolor o el agotamiento.
o Nunca deben quedarse satisfechos con la enseñanza impartida en el Dojo. Constantemente se debe experimentar, contrastar y desarrollar lo aprendido.
o El entrenamiento debe estar adaptado a nuestra edad, condición física y limitaciones. El Aikido es un ente vivo y nunca debe forzarse de modo antinatural.
o El objetivo del Aikido es educar el ser humano y desarrollar su bondad y humanidad. Nunca debe ser usado para mostrar el ego.

La vida en un pincel

2009-10-31T17:08:00.000-07:00

Esta imagen es la mas clara y gráfica de cómo se debería practicar, tanto las técnicas de Aikido como la caligrafia, que creo que son expresiones del mismo principio:

"Apuesto mi vida con este pincel
y escribo este carácter ahora"

Si fuéramos capaces de entender esto y aplicarlo, tanto a la práctica como a la vida, veríamos sus efectos rápidamente.

El Maestro Shinagawa era un maestro de Shodô muy conocido. Sin embargo, explicó esto:

"Yo no soy un calígrafo reconocido en el sentido habitual. Ni tampoco quiero serlo. Cada corazon humano es diferente, cada uno dotado por el cielo con diferentes motivos para hacer cosas. En mi caso, creo, el unico motivo trascendental es transformar en caligrafía aquello que toca mi corazón y fluye como una fuente hasta quedar escrito. Al principio no se que voy a escribir. Extiendo una hoja de papel ante mi, coloco una piedra tintera al lado y preparo la tinta. Si entonces una sensacion clara y transparente aparece, escribo en el papel poniendo mi corazon y mi alma en ello. No importa lo que sea. Deberia decir que lo que forma mi caligrafía es aquello que viene a mi mente espontaneamente en ese instante"

Sin embargo, este espontaneo caligrafo ha sido, a su pesar, uno de los mayores maestros de Shodô japones del siglo XX. Cuando veo practicar a mi maestro, veo esta espontaneidad, este momento presente. El no se considera un maestro, sino un mero heredero o transmisor del legado de los verdaderos maestros. "Waza" no es algo previo, se crea en el instante y toda la vida va con ellas. En el momento en el que la mente vaga hacia atras o hacia adelante, se pierde totalmente el sentido de la practica. Aprender a jugarse la vida en el pincel y escribir un caracter aqui y ahora es, creo, uno de los mas claros objetivos de la práctica constante.

Si, soy verdaderamente un burro

viviendo entre arboles y plantas

Por favor, no me preguntes sobre ilusion e iluminacion

A este viejo solo le gusta sonreir

Cruzo arroyos con estas piernas huesudas

y llevo mi bolsa en los dias suaves de la primavera.

Esta es mi vida

el mundo y yo no nos debemos nada.

(Ryokan)

Ryokan Daigu murió en el año 1831. Fue conocido por su bondad y su buen humor y fué un personaje muy querido. Siempre sonriente, gustaba de jugar con los niños, beber sake y acudir a las fiestas de los pueblos. Rechazó grados y honores, sintiendo que cuando le fueron ofrecidos era el momento de retirarse, por lo que se fue a vivir a una cabaña en un bosque, cerca de un pantano. Ayudaba a los aldeanos y repartia lo que le regalaban entre pobres y mendigos. Sobre su bondad se cuentan anecdotas. Una vez notó como unos brotes de bambú crecían bajo el suelo de su cabaña. Cuando el bambú empezó a doblarse bajo el suelo, no pudiendo soportar la idea de que el bambú sufriera, abrió agujeros para que pudiera seguir creciendo, con lo que su cabaña parecia un bosque al cabo del tiempo.

mi legado...
cual sera?
flores en primavera
el canto del cuco en verano
y los arces carmesí
del otoño...
(Ryokan)

Sin embargo, su legado involuntario ha sido uno de los mas bellos episodios de la poesía en japones, ademas de un ejemplo de la caligrafía clásica para los estudiantes actuales

PERSEVERANCIA (ren)

2009-10-25T17:18:00.000-07:00

Perseverancia, entereza 忍 ren

Knowing is not enough, we must apply.
Willing is not enough, we must do.
(Bruce Lee)

Piojos y pulgas;

mean los caballos

cerca de mi almohada

(Matsuo Basho)

En la mente comprometida que se esfuerza

siempre se encuentra alguna alegria.

la pena de la decepcion emerge

en la complacencia de la satisfaccion

(Hong Ying Ming, c.1600)

Nuestros iluminados antepasados desarrollaron el verdadero Budô

basandose en la benevolencia, el amor y la sinceridad

su esencia radica en el valor, la sabiduria, el amor y la empatía

Estas cuatro virtudes deberian incorporarse a la espada del entrenamiento diligente

forjad espiritu y cuerpo constantemente

y permitid que el brillo de la espada que transforma impregne vuestro ser.

(Morihei Ueshiba. 1883-1969)

La mejor estrategia cuenta con infinitas respuestas

Forjad diez mil espadas, asumid la situacion y llegad hasta el fin

Mantened la mente tan clara y brillante como el vasto cielo

como el gran oceano y como la mas alta montaña

vacía de todo pensamiento.

(Morihei Ueshiba)

Como el pequeño arroyo

que va haciendo su camino

entre grietas cubiertas de musgo

yo, tambien, silenciosamente

me vuelvo claro y transparente.

(Ryokan. 1758-1831)

Ren es un hermoso "kanji". Esta formado por dos palabras: espada y corazon. Solo mediante la perseverancia en la practica diligente, el estudio y la atencion podemos forjar la espada de nuestro corazon, que corta y atraviesa todo mal. Pero la espada interna necesita una forja constante. Fácilmente la herrumbre cubre su filo, sobre las mellas de la conducta erronea, la pereza, la autocomplacencia y la ignorancia.

Constantemente nos bombardean con la inmediatez: maquinas y pastillas para adelgazar rapidamente, metodos para aprender ingles rapidamente, rapidez, rapidez. Solo interesa lo que se puede comprar aqui y ahora. Cursos y masters para obtener titulos, etc. Pero la forja de la espada de nuestro caracter requiere años y años de perseverancia y entereza: perseverancia en la practica y entereza ante la seduccion de los placeres inmediatos.

Es muy dificil en estos tiempos cultivar esta virtud, pues estamos sometidos a todo tipo de influencias que nos atraen de un lado a otro como lamparas a las polillas. Asi vamos revoloteando por la vida, deseando hacer cosas y no haciendolas, buscando el minimo esfuerzo y el placer inmediato, hasta que de pronto un dia nos encontramos con una de esas trampas para insectos voladores, que con la engañosa atraccion de la luz nos deja secos.

Entre tanto, recuerdo a Issa Kobayashi:

Tambien la noche es larga

larga y sola

para el mosquito...

NADA (mu, wú, nothingness...). Poesía de la impermanencia.

2009-10-20T04:33:00.000-07:00

Nada 無 Nothingness

(Caligrafias: mias. Poemas: traducidos directamente de diversas compilaciones)

Habiendo pensado esto o lo otro

acerca de este mundo, miro afuera:

en el cielo vacío

se desvanece una nube blanca...

(Fujiwara no Shunzei. S. XII)

La nieve que ayer

caia como pétalos de cerezo

es agua de nuevo

( Gozan. a. 1789)

Hoy, hoy, me repito

como vivo de un dia a otro

cómo saber si mañana

viviré o no

(Sen no Sootan, S. XVII)

Sobre mil montañas los pájaros dejaron de volar

las huellas humanas se fueron de los diez mil caminos

en una barca solitaria, con un abrigo y sombrero de paja, un anciano

la fria bahía cubierta de nieve...

(Liu Tsung-Yuan. S. IX)

La realidad depende de tu espiritu.

Si tu espiritu no esta en paz, ¿de que sirven caballos, elefantes y las siete rarezas?

Un palacio o una mansion suntuosa te resultaran insuficientes.

Adoro mi morada solitaria, esta choza de una habitacion...

(Kamo no Choomei. S.XIII)

Vacíos y fugaces

mis años se fueron

y, ahora, debil y tembloroso

debo desvanecerme...

(Ryokan)

La calma del Zen no requiere un jardin de piedras.

una vez aniquilada tu mente

hasta el fuego parece frio.

(Kaisen. S. XVI)

Una hoja de arce cae

mostrando ambos lados

de sí misma

(Ryokan, S. XIX)

Miro fuera,

no hay ni flores

ni hojas carmesí:

en esta cala, una cabaña de paja,

esta tarde de otoño...

(Fujiwara no Teika, S. XIII)

Deja que toda la gente

en el mundo

diga lo que les apetezca:

yo sólo se lo que yo hago.

(Samurai Sakamoto Ryooma, S. XIX)

Andar y andar...

y si caigo del todo

¡hay lespedezas!

(Matsuo Bashoo. S XVII)

Cielos y tierras por siempre permanecen,

montañas y rios no cambian en un instante.

Hierbas y arboles siguen las leyes naturales,

escarchas y rocios los fecundan o marchitan.

El ser humano, se dice, es mas inteligente

y solo para él las cosas no son así.

Se lo ve un momento en este mundo,

de pronto desaparece sin fecha de retorno...

(Tao Yuan Ming. S. IV)

Los carrizos, ahora secos,

se inclinaban antes

hacia aquí o hacia allá..

(Shoro. a. 1894)

No hay mas camino

que este:

funde la nieve en primavera

(Matsuo Bashoo. S. XVII)

Todo lo que es, regresa a la nada. Cuando tu has aprendido todo, te vuelves nada, y desde la nada puedes formar un ser ilimitado. Es dificil lograr la nada, pero al mismo tiempo es facil. Viviendo de modo ordinario tu vida diaria, pensando y sintiendo en cada instante todo aquello que te pueda llegar, puedes andar el camino hacia la paz y la comprensión. Todo termina en nada.

(Tetsuzan Shinagawa. S. XX)

Karma

2009-10-17T12:09:00.000-07:00

Karma es un concepto que nos resulta familiar, pero que poca gente entiende realmente. Quien no ha oido la palabra karma. Normalmente, los occidentales lo asocian con el concepto "destino", pero lo cierto es que no tiene nada que ver.
En su sentido mas elemental, karma es acción y frutos de la acción.
Podria ser contemplado como la ley de causa y efecto. Por ejemplo, pensad en una planta: la semilla originaria es la causa primaria de la planta y todo lo que influye en su vida, la lluvia, la luz,...son las causas secundarias que la hacen planta. Del mismo modo, cada uno de nuestros pensamientos, cada una de nuestras palabras y cada uno de nuestros actos es una semilla que germina con el tiempo y, bajo las causas secundarias adecuadas, florece en forma de circunstancias o hechos en nuestra vida.
Esto es un proceso continuo: la manera en la que uno afronta cada circunstancia de nuestra vida influye y determina la calidad de nuestra vida presente y futura, la vida de otros y vidas futuras que aun estan por venir. Asi pues, el concepto de karma esta muy lejos del concepto de destino e incluso es totalmente incompatible con el concepto de destino fijado por una fuerza superior. Asi mismo, la doctrina del karma convierte al budismo en una no-religion: No hay otro poder superior mas que tu propia mente y es ella la que determina tu vida. Del mismo modo, la doctrina del karma anula el concepto de casualidad: lo que llamamos casualidades son hechos inevitables, pero para los cuales nuestra mente es incapaz de vislumbrar su semilla.
Asi, cada uno de nosotros tiene el poder de definir el curso de su karma. Sin embargo, existe una especie de carga karmica fija: el lugar donde hemos nacido, nuestra nacionalidad o nuestro sexo, que influyen en toda nuestra vida. Tambien hay un karma cuyo cambio solo puede darse bajo circunstancias extraordinarias: es el que resulta de acciones criminales o dolosas, cuya marca influye inevitablemente en nuestra vida y la de otros.

Buda dijo: Si quieres conocer el pasado, mira tu presente. Si quieres conocer el futuro, mira tu presente.

No recuerdo quien fue el que expreso exactamente esto mismo, pero de un modo mas explicito:
"vigila tus pensamientos, pues pueden convertirse en palabras
vigila tus palabras, pues pueden convertirse en tus acciones
vigila tus acciones, pues pueden convertirse en tus habitos
vigila tus habitos, pues se convierten en tu destino"

En una ocasion alguien preguntó "que he hecho para merecer esto?" y alguien avispado respondió "tantas cosas..."

Es muy facil comprender el sentido del karma, pero es extraordinariamente dificil vivir con esa conciencia. El condicionamiento, el encadenamiento de actos nos lleva inevitablemente al sufrimiento cuando estos actos nacen de la ignorancia, el egoismo o simplemente de la falta de reflexión y observacion del momento presente. Pero aun asi, sabiendo esto, es necesario que cada uno de nosotros cometa errores. Es necesario ver crecer la mala hierba para darse cuenta de que es necesario ver y eliminar sus semillas. A veces, el aprendizaje con los maestros nos ayuda a evitar ciertas cosas. Genera una suerte de "buen karma", una clarividencia que evita grandes sufrimientos propios y ajenos, en algunos casos, pero no nos libra del error. Pero solo la experiencia propia con el dolor del mal karma nos enseña el verdadero significado de esta doctrina. El error produce delicioso fruto... si sabemos llegar a su dulce pulpa a traves de una cubierta dura y amarga. Y aun asi nadie garantiza nada: yo mismo he errado tanto...y tantas veces... aun solo una vez, siempre he visto la planta amarga que sale de esa semilla de ignorancia y estupidez. Pero el fruto...ah el fruto...

II Exposicion de Caligrafia China

2009-10-08T11:43:00.000-07:00

Parece que ya se convertira en nuestra tradicion otoñal: el Maestro Lin me ha invitado de nuevo a la pequeña exposicion de caligrafia china, que se extiende desde el 1 de octubre (fiesta nacional de China) hasta el 12 de octubre (dia de la hispanidad). Es un placer ver como con el paso del tiempo va subiendo el nivel de los practicantes. Os dejo algunas fotos y ya ire ampliando este tema.

Una de mis caligrafias presentada junto la de otro artista. La primera de la izquierda es uno de mis trabajos preferidos del maestro.

Otro de mis trabajos expuestos: "Hosomichi"

Una vista del estudio del Maestro Lin Dong (Mo Sheng).

Detalle de una de las obras del maestro.
El arte de la caligrafia esta intimamente ligado a las artes marciales: comparten el mismo espiritu. Quien quiera contemplar estos trabajos en vivo, puede hacerlo hasta el 12 de octubre en la plaza de Tudescos, en la esquina de la calle Silva, al lado de Callao, en la pequeña galeria china que hay alli. El dia 12 de octubre a las 16 horas recogemos los trabajos y celebramos una pequeña celebracion informal.

O-Sensei Ueshiba sobre Aikido

2009-09-13T11:12:00.000-07:00

En una entrevista:
¿cual es el espiritu del Aikido?

Aikido es Ai (union, unificacion...). Unifica tu corazon con todo el Universo y despues realiza tu propia mision de proteccion y amor a todas las cosas. Para lograr esto, es necesario aplicar el verdadero Budô,¿ significa esto transformarte a ti mismo y transformar cualquier impulso de confrontacion en el corazon de tu enemigo? No. Verdadero Budô es un camino de autoperfeccionamiento en el que no hay posibilidad de ningun enemigo. La tecnica Aiki es el entrenamiento constante y ascetico y un camino de unificacion de cuerpo y espiritu mediante la realizacion de los principios del Cielo (nota: cielo no entendido en el sentido cristiano, sino en el del universo natural en absoluta armonia)

Los Principios Esenciales del Judo

2009-09-13T10:07:00.000-07:00

Los Principios Esenciales del Judo, por Kyuzo Mifune (1883-1965). Traducción y notas, cosa mia.

Acción flexible de la mente y superación de la rigidez y solidez física.

El verdadero espíritu del Judo no es otra cosa que un espíritu amable, suave y diligente. El Judo descansa en la flexibilidad de la mente y el cuerpo. La palabra “flexible” sin embargo, nunca significa debilidad o laxitud sino mas bien adaptabilidad y apertura mental. La amabilidad y suavidad siempre supera a la fuerza.
(Este principio esta arraigado en la mentalidad oriental desde tiempos antiguos. Ya Lao Tse, el legendario fundador del Taoismo, decía que “lo suave vence a lo duro, lo flexible a lo rígido”. En las artes marciales de oriente prima el principio de ser como el agua: flexible y fluida, es la que modela el paisaje. Se puede comparar este principio con el aspecto de los modernos combates de Judo deportivo. N. del T.)

Mostrar la mayor vitalidad y atención en la peor situación.

Los peligros tienden a ser imprevistos y en muchos casos nos encontraremos con la peor situación posible. En estos casos, el Judo debería mostrar claramente su significado esencial. La especialidad del Judo es la transformación de la desventaja en ventaja y la libertad de acción en las situaciones difíciles, detectando rápidamente de los puntos débiles del oponente y cambiando de posición, superando el peligro.

Ser descuidado es igual a perder el principio esencial

Debéis prestar atención plena y energía al estudio del Judo con entusiasmo y sinceridad. La transformación de la desventaja en ventaja es un arte sutil y no esta permitida ni una pizca de perdida de atención.
(Musashi Miyamoto, el legendario maestro de la espada y autor del “libro de los cinco anillos” comenta que las artes marciales constituyen “el arte de la ventaja”, la capacidad de transformar una situación de desventaja en una ventajosa en todos los aspectos de la vida, no solo los aspectos del combate marcial. Esta idea permanece arraigada en prácticamente todas las escuelas posteriores de artes marciales de Japón. N. del T.)

No adherirse nunca a una idea fija y mantenerse en un estado de auto-aniquilación.

Ser flexible requiere la superación de la idea de la vida y la muerte. Si un oponente mas fuerte no te produce temor, sino que mantienes una mente pura libre de ego, tu actividad no se vera entorpecida por nada y mostraras una adaptabilidad infinita y una capacidad infinita para el cambio.
(La comprensión de la mente pura sin-ego y el pensamiento por encima de la idea de vida y muerte requiere un trabajo considerable. No hay que confundirla con una actitud de “desprecio a la vida”, sino mas bien con una forma de actuar con plena naturalidad, sin obstáculos mentales. Esta idea procede del Budismo, que ha constituido una marcada influencia en las escuelas de artes marciales de Japón. N. del T.)

Nunca despreciar las cosas como naderías, sino mantener la mente fiel.

La mente, si se debilita aunque sea muy poco, provocará la derrota del mismo modo que temer a tu oponente impide que puedas usar todos tus recursos. Si estas centrado en ganar el combate no podrás aprehender la verdad del momento presente. La verdad es un factor libre, no planeado, pero que se encuentra cuando la mente esta en su estado natural.
(Esta idea es consecuencia de la anterior. La mente en estado natural es la mente libre de ego, libre de la necesidad o deseo de vencer y del temor al dolor o la muerte. Cuando esas ideas no bloquean al artista marcial su movimiento gana en eficacia y fuerza. N. del T.)
El verdadero propósito del Judo no es ganar, sino personificar la verdad que contiene.

Consideraciones finales

Hay muchas diferencias entre la practica del Judo y la del Aikido, entendiendo por Judo no el derivado deportivo moderno, enfocado exclusivamente al control fisico y la competicion. El Maestro Ueshiba hacia hincapie en el hecho de que el Aikido transforma toda violencia y confrontacion de opuestos en un estado de armonia y paz. Para él, el Aikido trata de manifestar y hacer vívida la esencia mas pura de las artes marciales, algo que la diferencia de otras escuelas, en las que se practica de un modo mas fisico.
Para M. Ueshiba, el universo fisico (toda la Naturaleza) se encuentra en un estado de armonia y perfeccion del que carece el ser humano, incapaz de comprender las interrelaciones profundas entre los elementos del mundo fisico. La victoria real, para el fundador del Aikido, es la transformacion del estado de agitacion y turbacion de cada ser humano en un estado armonioso que conduzca a una verdadera paz. En este sentido, el Aikido se manifiesta como una practica muchisimo mas espiritual que otras artes marciales basadas en el Ju-Jutsu (como el Judo) y su formulacion es de enorme originalidad, aproximandola a filosofias tradicionales como el Zen o el Tao y sobre todo el Shinto, que impregnan la expresion del Aikido, pero sin identificarse con ellas realmente, en especial en su practica moderna.
No obstante, el practicante no puede acceder a este nivel profundo de la enseñanza del Aikido salvo tras un periodo de formacion y practica adecuado y normalmente, prolongado o intenso. No obstante, estos principios contienen la esencia de todas las artes marciales, incluyendo al Aikido, y deberian ser considerados por Judokas y Aikidokas por igual.

Sobre el Maestro Mifune

El maestro Mifune es considerado por muchos el mayor exponente del Judo Kodokan de la historia y, ya convertido en figura histórica, es uno de los artistas marciales mas respetados de Japón. Cuando ingresó en el Kodokan en el año 1903 ya era un extraordinario judoka y con 30 años de edad lograba el 6º Dan. En el año 1945 se convirtió en la cuarta persona en recibir el grado de 10º Dan. Fiel a su idea de que la estudio y la cultura deben acompañar siempre al entrenamiento del artista marcial, estudió Económicas en la Universidad de Keio y fue responsable de la creación y edición del que se convertiría en el periódico local de mayor tirada de la provincia.
A lo largo de su carrera como artista marcial fue instructor jefe del Kodokan, además de enseñar el arte del Judo en universidades, academias militares y policiales. Recibió la Orden del Sol Naciente, de manos del Emperador de Japón, por su servicio a su país a través del Judo.
Mifune Sensei era conocido por su extraordinaria generosidad y la amabilidad en su trato con los estudiantes, rasgo no habitual en los maestros japoneses clásicos. Para ilustrar este rasgo de su personalidad, el maestro Minoru Mochizuki (fundador del Yoseikan Budo), contaba que, cuando estudio bajo el Maestro Mifune, vivía demasiado lejos del Dojo, lo cual le obligaba a caminar durante mas de 3 horas para acudir al entrenamiento matinal, volviendo a su casa por la tarde tras otras 3 o 4 horas de camino. Mifune Sensei no podía consentir tales caminatas, pues afectaban a su entrenamiento, por lo que le acogió en su casa como a un hijo. Esta actitud se manifestó con muchos mas alumnos, llegando a vivir muchas personas en su casa al cabo de cierto tiempo.

No solo fue un hombre generoso y un judoka disciplinado en extremo y gran amante de su arte, sino que era un gran competidor. Ligero, flexible y de muy baja estatura, convirtió esta característica en una ventaja moviéndose con rapidez, agilidad y desarrollando un extraordinario sentido del ki, siendo capaz de derrotar a oponentes mucho mas pesados o fuertes. Con 40 años de edad venció en un combate publico a un luchador de Sumo de 110 kilos de peso, mas del doble que él. Desde la instauración de la competición en Judo hasta el fin de su carrera como competidor jamás perdió un combate. Tuvo numerosos alumnos extranjeros, entrenando entre otros a Antón Geesink, ganador de la medalla de oro de Judo en las olimpiadas de Tokio de 1964.

Pero mas importante para él que la competición era el mensaje y la enseñanza del Judo. Escribió un texto clásico imprescindible, el Canon del Judo (editado por primera vez en 1956 por Seibundo-Shinkosha Publishing Co. LTD., Tokio) además de numerosos textos y artículos, por no mencionar la mas valiosa enseñanza transmitida oralmente y a través de la practica.
Mifune Sensei enseñaba que el Judo no debía utilizarse jamás para ganar combates o campeonatos ni para engrandecer el ego, sino para perfeccionarse como personas y comprender la Naturaleza, fuente del entrenamiento marcial. El Judo debía servir al individuo para encontrar calma, paz, salud y personificar la verdadera libertad en el pensamiento y en la acción. Por su profundo sentido interno y su filosofía, muchos consideran a Mifune Sensei como el último gran maestro del Judo como un Budo, verdadera Vía Marcial y no como un deporte competitivo. Presentamos aquí un pequeño texto que él tituló los principios esenciales donde, de un modo resumido y conciso muestra las mismas ideas expresadas en su Canon del Judo. Esperemos que los principios de flexibilidad, amabilidad, adaptación y respeto que expresó el maestro Mifune no terminen de perderse nunca, por mas que nuestra sociedad orientada a los objetivos y resultados se empeñe en intentar demostrar que la persona solo vale lo que es capaz de ganar.

Septiembre, inicio de temporada

2009-08-26T08:06:00.000-07:00

El proximo MARTES dia 1 de septiembre iniciamos la temporada de estudio de Aikido en el Dojo Hosomichi.

Direccion:
Gimnasio Ichi Ban
C/ San Bernardo 6 (plaza de las Bernardas, junto al Museo Arqueologico)
Alcalá de Henares

Horario: Martes y Jueves de 21:30 a 23.

Para quien quiera iniciarse en la practica del Aikido, nuestra puerta esta abierta.

Katsujinken, el caracter de las personas y la paradoja del Aikido

2009-08-10T02:18:00.000-07:00

Estaba reflexionando acerca de Katsujinken. El significado de esta palabra es sencillo, pero su comprension profunda requiere mucho tiempo.

Katsujinken= la espada que da la vida.

Que contradiccion, un instrumento de muerte convirtiendose en un instrumento de vida. La paradoja de Katsujinken es la clave de la practica del Aikido.
En su sentido mas antiguo y directo (ya que no es un concepto aplicado unicamente en el Aikido), Katsujinken implicaba cómo a traves de la práctica transformamos los impulsos y deseos de dañar, de combatir, de modo que frenamos la violencia. Esta transformacion (comun en otras filosofias, como el budismo o el Tao) afecta a todos los aspectos de nuestra vida.
Precisamente la profundidad de esta transformacion extiende el sentido de Katsujinken no solo a la actitud "marcial", la actitud ante una confrontación, sino a otras muchas situaciones de la vida.

En nuestra sociedad solo se enseñan dos alternativas: luchar o huir. Ganar o perder. Asi nos educan desde pequeños, en una competicion constante. Vivimos en la filosofia del logro y de lo util. De la victoria o la derrota. Por nuestra educacion, la paradoja de Katsujinken es un enorme choque dificil de asimilar, una contradiccion con los propios principios en los que hemos crecido. Por ello, el principiante de Aikido requiere un tiempo de adaptacion. Durante este tiempo surgen numerosas preguntas que manifiestan la contradiccion entre Katsujinken y todo lo que hemos creido aprender: "que utilidad tiene el Aikido" "Es eficaz el Aikido?" etc etc.

El Aikido tiene mil respuestas. Si un principiante practica Aikido durante un tiempo, va conociendo respuestas fisicas que le protegen: comprende la utilidad de Ukemi, va educando su cuerpo, explorando posibilidades contra-instintivas de movimiento.
A mayor tiempo de practica, mayor es la comprension de sus propias sensaciones: miedo, agresión, ansiedad. Estas sensaciones aparecen constantemente, se aprende de ellas. Se aprende a reconocerlas en otros contextos. Si uno crea un compromiso de por vida con la practica del Aikido, puede ver transformada su vida entera. Es muy facil distinguir a las personas que tienen ese compromiso de las que no lo tienen, independientemente de cuánto tiempo lleven practicando.

Asi, se hacen manifiestos los errores de nuestra educacion. Con mucha frecuencia oigo a gente decir cosas como "es que tengo/tiene mucho caracter". Incluso hay personas inconscientes que presumen de "tener mucho caracter". Lo que en realidad quieren decir es que tienen "caracter debil", ya que sucumbir a la ira, la agresividad, el autoritarismo o la confrontacion es una gran muestra de debilidad. Son corderos que se creen tigres y resultan ridiculos.
Las personas con "mucho caracter" son personas pacientes, tolerantes y comprensivas. Son personas capaces de comprender la paradoja de Katsujinken.

El Aikido deberia ser una gran herramienta para comprender nuestro propio caracter y transformarlo, un espejo donde mirarnos y descubrir nuestra falta de comprension. En definitiva, el Aikido debe servir para frenar toda forma de violencia, fisica o no y, a la larga, transformar una persona en un ser iluminado capaz de vivir una vida plena. Es decir, dar vida a traves de la espada (Katsujinken)

sin titulo

2009-07-01T11:08:00.000-07:00

Jeremias J.:"¿A donde vas, Ben?"
Ben: "Al mismo sitio que tu, Jeremias...no lo se!"

Por qué todos buscan caminos fáciles, si nadie sabe hacia donde va? Voy al médico a por una pastilla, voy al Dojo a practicar en cómodos plazos...
bah bah bah bah

el verdadero camino del aprendizaje es el mas feo, mas empinado, mas espinoso, mas agotador y mas lleno de ridiculo, errores y meteduras de pata.
esto es parcialmente cierto

pero ¿que camino? ¿que camino?
A donde? A donde? ¿que quieres tu para ti?

A veces pienso durante largo rato acerca de por qué hacemos o no hacemos ciertas cosas. Cada corazon humano arrastra contradicciones. Es como esa escena de Terminator 3 (una mala pelicula, convertida en buena por mera comparacion con Terminator Salvation) en la que el Terminator tiene un conflicto y se queda colgado. Lo malo es que nosotros no nos quedamos colgados, asi que el conflicto se manifiesta de otras formas. ¿que va a salir de nosotros, si hemos sido educados asi? queremos exito, cuando es imposible que todos tengan exito. Queremos dinero, cuando es imposible que todos tengan dinero. Recibimos una serie de referencias en nuestra vida acerca de lo que esta bien y lo que es util y deseable. Esas referencias nos llevan a un sufrimiento inacabable, a un choque tras otro.

En cualquier caso, hemos sido educados para seguir caminos faciles: es mas facil no hacer algo que hacerlo, es mas facil pegar a un niño que educarle, es mas facil callarse que arreglar las cosas, es mas facil odiar que amar, es mas facil enfadarse y reprochar que ver nuestros propios errores, es mas facil la violencia que la paz... Respecto al Aikido, es un camino dificil, por eso es mas facil abandonarlo, mas facil criticarlo y mas facil despojarlo de su valor.

pero los caminos faciles solo nos llevan a la ruina.

Kanzan (Montaña Fría)

2009-05-12T09:43:00.000-07:00

Nuestras vidas estan limitadas por el polvo

Somos como insectos dentro de un cuenco

andamos en circulos durante todo el dia

sin salir del cuenco...

la vida eterna esta mas allá de nuestro alcance

nunca cesan las aflicciones mientras

los meses y los años fluyen...

hasta que, repentinamente, somos ancianos...

Kanzan (寒山). Poema 233 de la compilación de Pino Rojo. Traducido por mi.

Quien toma el camino hacia la Montaña Fría

toma un camino que jamás termina..

Los rios son largos y con piedras amontonadas

Los arroyos son anchos y cubiertos de hierba

No es la lluvia la que hace el musgo resbaladizo

Ni es el viento el que hace gemir los pinos..

Quien sobrepasará los enredos del mundo

y se sentara conmigo entre las nubes...

Kanzan (寒山). Poema 32 de la compilación de Pino Rojo. Traducido por mi.

Siempre me ha costado entender el sentido de la mayoria de los poemas de Han Shan (Kanzan en japones). Al leerlos, mas que un sentido comprensible percibo sensaciones, intuiciones... o imagenes. Es imposible explicar en muchos casos lo que quiere decir, en otros casos ni tan siquiera puede uno explicar la sensacion que producen. Los poemas de Han Shan van directos a lo profundo y en la mayoria de las personas, seguramente, chocarán contra la barrera del pensamiento logico y practico en el que hemos sido educados.

Sin embargo, para mi, en las ocasiones escasas en que las palabras del misterioso autor consiguen penetrar la barrera de mis prejuicios, puedo percibir cosas como el olor de la hierba humeda durante el amanecer en la montaña...

Han Shan es un misterio. Nadie sabe a ciencia cierta quien fué. Se sabe que vivió antes del año 1000 y, por algunos de sus poemas, posiblemente vivio durante el siglo VIII. No fué un monje budista, aunque muchos le tienen por tal. El mismo lo afirma en varios de sus poemas. Junto con su amigo Feng Kan (Palo largo), rechazó la disciplina del monsterio, dejando incluso crecer su pelo.

Rechazó incluso su propio nombre, adptando el del lugar que eligió como vivienda. La caverna donde vivia aun se conserva y es ahora un lugar turistico que atrae pocos visitantes: esta en Hanyen, en la provincia de Chekiang, en China.

Han Shan,...un loco, un eremita, un rebelde que criticó y luego rechazó los parametros de la sociedad en la que vivió, reivindicado a partes iguales por budistas y taoistas...y ahora practicamente olvidado en nuestra sociedad despojada de ideas y referencias. Poco importa. El seguramente este allá arriba, en su montaña, junto con sus amigos Palo Largo (Feng Kan) y Recogido (Shih Te), partiendose de risa, como siempre hacían.

Han Shan

2009-03-11T16:24:00.000-07:00

Mas sobre Han Shan:

" La mayoría de las personas sólo perciben el cambio. Para ellos las cosas entran y salen de la existencia. Tarde o temprano, lo que es nuevo se vuelve viejo, lo que es valioso pierde su valor. Sus egos determinan la naturaleza del destino de todo.

Cuando la existencia es definida en estos términos finitos y efímeros, el poder para controlar a las personas y las cosas se percibe naturalmente como un ejercicio del ego. ¿Y por qué no? ¿No es el ego una autoridad en el asunto del cambio? Por supuesto, cuando nos referimos a La-Única-Cosa-Que-Nunca-Cambia, el ego es inmensamente ignorante.

Hoy en día la gente no valora lo que no cambia. Se revuelven para mantenerse al ritmo de cada novedad y moda. Son como comediantes, desesperados en busca del chiste más reciente. Sus vidas dependen de mantener al público riéndose.
Lo que es verdaderamente cómico es su convicción de que son libres, poderosos y que están al mando. En la realidad son simplemente esclavos impotentes ante una ilusión."

Es curioso como en nuestro deambular ciego, buscamos en oriente lo que ya teníamos. Ya Epicteto se expresó de modo similar hace muchos muchos años...

A veces, durante mi práctica, veo como no se comprende nada en absoluto de lo que hago. Intento transmitir una sensacion, como la que me golpea, recorre mi cerebro a la velocidad del rayo o me deslumbra al tiempo que hace cambiar el ritmo de mi respiracion. Durante esos momentos efimeros se crea un vacío que contiene al Universo entero. No se puede describir. Solo un fotón, veloz, que da sentido al momento.

Es por esto. Vivimos en un mundo de ilusión, vagamos como alucinados en medio de un vasto campo, creyendo que el colorido mundo que percibimos es real. En el Dojo aprendemos cosas importantes: es un lugar donde podemos recuperar el camino que perdimos en nuestro vagar. Vivimos en un mundo tóxico de miedo y deseo. El miedo y deseo provienen de la ignorancia y conducen al dolor y la violencia. Los antiguos maestros llamaban profeticamente a nuestra epoca la "era del final del Dharma". No era el fin del mundo. Era el fin de la sencillez. Siempre ha habido dolor, ignorancia y violencia, pero antiguamente un hombre podia encontrar la iluminacion viendo saltar una rana en un estanque. Aqui hacen falta decenas de años de "desintoxicacion" para conseguir un fugaz resplandor. Que gran medicina tenemos entre manos, que dificil es de administrar, que largo el tratamiento y que incierto el resultado. Y como medicina que es, el paciente no quiere tomarla por su mal sabor. Entrar en un Dojo de Aikido es como ir al dentista a que nos extirpe una muela podrida: en el Dojo se extirpan cosas que llevamos dentro. Pero nadie quiere ir a un dentista.
¿saben mis compañeros de camino por qué caminan?

Han Shan:

"Yo he aprendido tanto de las personas que han sido excluidas por la sociedad. Sí, de veras. Siga mi consejo. Si usted quiere encontrar buenos maestros, busque aquéllos que han sido rechazados por ser ciegos, sordos o ignorantes."

Esta es la esencia de Hosomichi Dojo: el camino estrecho, la senda oscura que se pierde entre la espesura hacia lo profundo. Es un camino solitario por fuerza. Como el viejo Ho Tei, rechazamos el camino de la mayoria, rechazamos el premio, el puesto, el cargo, la posicion. No queremos ver grandes maestros en cursos de cientos de personas. Queremos un lugar tranquilo y solitario donde los pies no hayan pisado las sutiles, casi invisibles, florecillas que crecen libres en un rico suelo. Quien sigue la estrecha senda no puede buscar dominar la tecnica ni lograr reconocimiento. Debe regocijarse con cada pequeña vida que le rodea, pues uno es todos.

Yo rechacé el crecimiento oficial para tener crecimiento interno. Como el toxicomano, cuya primera medida debe ser abandonar su droga, asi yo abandono la mía. Como en un sueño, mi maestro me hizo despertar a ello. Busca tu droga, esa que te hace ver un mundo que no existe. Abandonala y sigue la estrecha senda hacia lo profundo. Vivimos en un mundo de miedos pero no podemos identificar lo que tememos. Eso nos diferencia de los antiguos. Identifica de donde provienen tus miedos y deseos. Identifica lo que te intoxica. Abandonalo y vive, se vacío y conten el universo. Asi es como se parte un bokken de 80 euros solo con una respiración. pero ¡cuidado! toda medicina puede ser un veneno. Cambiar un apego por otro es un truco de nuestra mente para mantener nuestro miedo.

Reside una gran valentía en el corazón de una persona que penetra la puerta del Dojo diligentemente cada día. Ignoro si todos lo saben, ignoro si saben por que lo hacen. Pero lo hacen. El Dojo, en el que no existe recompensa porque no hay nada que pueda ser recompensado. Por eso no competimos. Que contradictorio seria! y que absurdo.

Serie Autores Olvidados: Han Shan (Montaña Tonta)

2009-02-28T11:37:00.000-08:00

En nuestros tiempos todo fluye a la velocidad de la electricidad por un chip de silicio, a la de un tren de alta velocidad. En estos tiempos de infoxicacion y sentido practico, no nos damos cuenta de la toxicidad de todo aquello en lo que nos envolvemos. Pero el alma humana no puede someterse al escrutinio de la ciencia o de la economia. ¿que puede aportarnos un tipo que se llamaba a si mismo "Montaña Tonta"? pensaria cualquier moderno lector. Ah, cuanto se reiría Han Shan de ver nuestras freneticas idas y venidas....

Nuestra mente y nuestro cuerpo son puros por naturaleza; pero nosotros los empañamos con obras y pensamientos pecaminosos. Para restaurar nuestra pureza original, solo necesitamos limpiar la suciedad acumulada.
¿Pero cómo proceder con el proceso de limpieza? ¿Debemos colocar una barrera entre nosotros y las ocasiones propicias para el desarrollo de nuestros malos hábitos?
¿Alejarnos de los lugares de tentación? No. No podemos cantar victoria simplemente por evitar la batalla.
El enemigo no es el ambiente en el que nos movemos ni las actividades que realizamos. Está en nosotros mismos. Tenemos que confrontarnos e intentar entender nuestra debilidad humana, nuestro propio olor (el sentido de ningenkusai. N. d T.). Echar una mirada honrada y sincera a nuestras relaciones y nuestras posesiones y preguntar que nos ha traído nuestra propia indulgencia, nuestra indolencia. ¿Nos ha traído felicidad? Ciertamente no.

De conversaciones con el Maestro

2009-02-28T10:30:00.000-08:00

P. ¿cual es el minimo tiempo que debería dedicarse a la práctica?

R. Deberíamos aprender a no distinguir entre nuestra vida diaria y los periodos de práctica formal. Toda nuestra vida debería ser como la práctica en el Dojo, en el sentido de que deberíamos vivir toda nuestra vida desde la atención. Cuando entramos en el Dojo, no lo hacemos para conseguir algo, no lo hacemos por obligación. Lo hacemos porque nos apetece, porque nos gusta y nos sienta bien. Es parecido a la acción de cepillarse los dientes: al principio aprendemos a cepillarnos porque sabemos que es bueno para la salud, pero después de un tiempo, si no nos cepillamos los dientes, no nos sentimos a gusto, así que de forma natural nos cepillamos los dientes. ¿Cuánto tiempo deberíamos practicar? Tanto como nos apetezca.

Samurais..

2008-10-12T07:13:00.000-07:00

Estaba viendo una peli bastante mala titulada "Yamakasi, los samurais de los tiempos modernos". Va sobre un grupo de tipos franceses llamados asi, "Yamakasi", que no es una palabra japonesa, sino africana, que hacen acrobacias y desplazamientos increibles aprovechando los elementos urbanos.
En fin, que me hace gracia como la cultura popular ha llegado a idealizar unos conceptos como el de Samurai o Ronin.
samurai

侍

El samurai era un "sirviente". Al servicio de su amo hasta las ultimas consecuencias, dispuesto a morir por el, a cumplir cualquier cometido y con fidelidad absoluta. Nada que ver con la idea de libertad y desafío de la filosofia de Yamakasi. Al contrario. Cualquier desobediencia o desafio a la autoridad suponia una muerte segura. En cierta ocasion un samurai dejo caer una bandeja de te ante su amo y una visita importante. El samurai se lanzó presto a realizar seppuku para solicitar perdon por tal "ofensa". El visitante se lo impidió, diciendo que perder un buen sirviente por tan poca cosa no era inteligente y que no consideraba deshonroso un simple accidente. Ese samurai tuvo suerte, pero asi era su vida.

Ronin

浪人

Un ronin es un mero parado. El termino ronin es algo vergonzante. Definia a los samurais que quedaban sin amo y, posteriormente, a las personas que eran despedidos de su trabajo o a los estudiantes que suspendían. Es vergonzoso ser ronin, nada que ver con la imagen romantica de ciertas peliculas, del "ronin errante maestro de la espada" Normalmente, un ronin con maestria en las artes marciales, creaba una academia para la practica o encontraba trabajo como maestro. Tambien se dedicaban a la agricultura o seguian la via del monje.

Seguramente dentro de un tiempo corto sere un ronin. La diferencia es que yo no tengo la maestria de la espada...y aunque alguien creyera que la tuviera, no seria suficiente para vivir, pues ya nadie quiere seguir esos caminos y los Dojo cada vez estan mas vacíos...

El andar del cantero

2008-09-09T10:36:00.000-07:00

Es curioso cómo todo se conecta. Normalmente la gente tiende a establecer parcela con todo, bien etiquetadas. Pero lo divertido es eliminar las parcelaciones y ver las cosas subyacentes que evidencian que todo, absolutamente todo, sigue algun tipo de regularidad, de profunda ley única que no entendemos.
Cuando yo estudiaba, una asignatura "hueso" era la "física II", que contenia casi toda la teoría electromagnética. Yo, como casi todos, suspendí varias veces. El profesor, muy temido, tenia un caracter duro y poco accesible. Su discurso era dificil de seguir y sus demostraciones matematicas eran al mismo tiempo atrayentes e inabarcables por la tierna mente de los estudiantes.
El solía insistir en nuestra incapacidad para establecer relaciones y decia que nos habian enseñado a pensar "mal", estableciendo parcelas, usando metodos y formulas usadas mecánicamente, como si uno fuera un programa de ordenador y otras cosas terribles. Seguramente, si por el fuera, se deberían haber deportado a Siberia a todos los profesores de fisica de la enseñanza secundaria.
Tambien decia cosas como que en realidad era muy fácil, que siempre preguntaba exactamente lo mismo, pero que estabamos demasiado ciegos para verlo blah blah.
El caso es que cierto día, estudiando física, tuve un momento de claridad: este tipo tenía razon!. En realidad era muy fácil: habia unas pocas leyes subyacentes a todos los fenómenos electromagnéticos y era tremendamente sencillo abordarlos si entendías eso. Claro, había que "entenderlo". No bastaba con leerlo o que te lo dijeran: debías experimentar la claridad y "sentir" que las ecuaciones de Maxwell estaban detrás de todo.

Siempre he creído (supongo que este tipo de creencias constituyen el sentimiento religioso de los ateos) que esto mismo podía aplicarse a todo. Que todo, en cierto modo, estaba relacionado por unas leyes similares y que si podías comprender (no bastando leer, estudiar, pensar o escribir sesudos tratados filosoficos), todo se tornaría sencillo. En fin.

En la práctica, esto se manifiesta de muchas formas. Por ejemplo, el "andar" de los canteros. La cantería del granito es una tradición en Madrid. Resultaba prodigioso ver la habilidad de los canteros en el manejo de la roca. Una vez vi a un cantero partir con toda facilidad un enorme bloque de granito que debia pesar bastantes toneladas, usando unos simples punteros y una maza. El cantero explica que la clave esta en el "andar": un observador experimentado es capaz de ver ciertas lineas de debilidad en la roca, zonas donde los pequeños cristales de mineral que la componen se orientan de determinada manera. Por esas lineas, la roca puede partirse con relativamente poco esfuerzo.
Creo que el "andar" del granito es un concepto aplicable en la practica del Aikido: el aikidoka deberia comprender el "andar", es decir, la linea de ki y las orientaciones de las fuerzas de su compañero de modo que, con relativamente poco esfuerzo, sea capaz de manejar su centro. Todo tiene su "andar" en esta vida. Mas vale observar cuidadosamente y comprender que intentar enfrentarse a las cosas a mazazos.

Ultima practica

2008-08-01T05:30:00.000-07:00

Ayer tuvo lugar la última practica en el Dojo de esta temporada. Menos mal, pues practicar a unos 34 grados resulta un poco duro y es facil terminar perdiendo toda estructura y el aliento.

Quiza por ser la ultima práctica, dediqué un rato a reflexionar sobre lo que supone para mi una sesion en el Dojo y me di cuenta de que lo que realmente me gusta es ser un principiante...
En el momento en el que pisas el Dojo y te descalzas, atraviesas una frontera invisible que te separa del mundo. Todo desaparece. Te despojas de tu ropa, de tu nombre, de tu trabajo, de tus pensamientos acerca de las personas, del amor, de la vida y de casi todo. La práctica en el Dojo es como mirarse en un espejo: solo refleja lo que realmente eres. Sin palabras, en el Dojo no cabe otra cosa que "verdad",.. una verdad pura, cristalina. Una transparencia absoluta. Nadie puede disimular en el Dojo: se manifiesta tu forma de ser, tu verdadero desarrollo tecnico e interno, tu modo de afrontar el inevitable error, pues en el Dojo, a diferencia del mundo exterior, el error no es algo a evitar, sino un delicioso fruto a saborear. Dentro del Dojo no existe mas que la vida en si misma, un grupo de personas vestidos igual, iguales, dandose energía y observando como afrontan cada situacion.

A mi me gusta acudir al Dojo del maestro, pues alli soy totalmente libre. En silencio, sin nada que demostrar, sin nada que decir. Solo manejar movimiento, energia... observar el error, observar la postura, observar y elaborar hasta que de pronto todo es absoluta calma y paz y sentir que nada malo puede habitar en el interior del Dojo. Sentir. Eso es.
Hay personas que desean aprender mucho, llegar "lejos", adquirir grados, tener sus propios Dojos, dominar las técnicas... Practica y practican hasta obtener una técnica perfecta. Intentan ir a algun sitio.
A mi, en cambio, me gusta seguir sintiendome un principante, a pesar de los años transcurridos. Practico por la práctica en sí misma. A veces llego a tener una intensa sensacion de "presente". No voy a ningun sitio. No quiero llegar a ninguna parte. Solo me siento libre y todo es perfecto tal y como es.
La práctica del Aikido ofrece mucho a quien quiere ver lo que hay. Y tras la práctica, una sensacion de limpieza que perdura hasta que de pronto las cosas de la vida diaria vuelven a inundar tu mente y tu espiritu como la marea entrando por la bahía.

La eficacia en las artes marciales

2008-07-21T08:37:00.001-07:00

A lo largo de este tiempo he podido ver que los principiantes que se acercan al Dojo se pueden agrupar en varios tipos. El primero lo forman los que saben a lo que vienen. Se han informado y piensan que eso es lo que quieren practicar. Son el grupo menos numeroso.

El segundo son los que saben que quieren hacer algo pero no saben muy bien el qué. La mayoria no saben exactamente lo que buscan, unos hacer ejercicio, otros practicar un arte marcial que les proporcione alguna de las sensaciones que han vendido los tópicos de las artes marciales de las peliculas, otros buscan un camino o una disciplina. Son el grupo mas numeroso. De este grupo, como es logico, algunos abandonan y otros (la minoría) se quedan. Los que abandonan lo suelen hacer siempre al mes, coincidiendo con la fecha del pago de la cuota mensual del dojo. Hay un subgrupo pintoresco dentro de este grupo: los mooola. Estos suelen ser muy animosos los dos o tres primeros dias. Te comentan como les encanta la práctica blah blah, se compran el keikogi y toda la parafernalia y normalmente al cuarto dia ya no aparecen. Se les detecta rapidamente, pues siempre actuan del mismo modo.

El tercer grupo lo forman los flipados orientalistas (en adelante FO). Estos suelen tener en su mente una imagen del Maestro que es una mezcla del Señor Miyagi de Karate Kid y Yoda de la Guerra de las Galaxias. Encienden incienso en su casa, les interesa todo lo que venga de oriente, leen libros sobre budismo y flipan en colores cuando citas a algun maestro de oriente o hablas de filosofia. No son frecuentes y resultan entrañables. La mayoria no duran mucho en el Dojo, ya que su punto debil es el ejercicio físico: el Aikido es cansao y dificil. Pero los que se quedan suelen progresar bastante. Los FO suelen buscar prácticas tales como el Yoga o el Tai Chi Chuan, la meditacion o la practica budista, a ser posible de la escuela tibetana que es mas molona.

Hay un cuarto grupo poco numeroso: los otakus. Estos (ver frikipedia para un estudio completo) suelen estudiar japonés para poder leer manga en VO y buscan practicar algun arte marcial japonesa para parecerse a sus heroes Jubei, Kenshin, Kyo o cualquier otro samurai de dibujos animados. La mayoría no perduran en el Dojo. Suelen abandonar cuando descubren que la "onda vital" no existe por muchos años que practique uno (si, en el fondo albergan la esperanza de que haya algo asi...). Suelen practicar el tiempo suficiente para comprarse un hakama y usarlo en sus rollos cosplay. Cuando estudié japones, el 90% de la clase eran Otakus. Aparte habia un par de frikis no bien definidos, dos monjas y yo, totalmente desligado del resto. Me sentia muy solo en clase, me miraban como a un bicho raro.

Y el ultimo grupo, que es el que ha motivado este articulo, son los ultimate urban warriors (en adelante UUW). Estos buscan ante todo un arte marcial que les sirva para la defensa personal y para el combate. Se caracterizan por poner a prueba al maestro o a los alumnos mas avanzados constantemente, preguntar acerca de contratecnicas, se ponen muy duros durante la practica y ven constantemente puntos debiles en las tecnicas, que resaltan con expresiones del tipo "ej ke si ahora le meto asín un croché...." Les suele gustar el rollo "guerrilla urbana", casi siempre van provistos de extrañas armas de inspiracion ninja, les gusta la parafernalia militar o policial y casi ninguno perdura en la practica del Aikido. La mayoría se derivan hacia la práctica de Kick Boxing, Boxeo Tailandes, Brazilian Ju Jutsu u otras artes marciales que ofrecen rapidos resultados en cuanto a eficacia como sistema de defensa personal.

Naturalmente siempre hay individuos que pueden entrar en dos grupos de los definidos, o bien elementos light pero claramente enclavados en uno de los grupos. El caso es que ahora he tenido en mi clase a un genuino UUW, pero de los pocos que han descubierto que les gusta el Aikido y que quieren proseguir su practica. Como buen UUW, esta preocupado por la defensa personal, lleva armas "ninja" y le encanta, en este caso, el tema policial. Pero al mismo tiempo, mantiene la mente abierta y ha percibido que el Aikido le puede aportar cosas muy interesantes. Y, lo mas importante, parece que tiene claro lo que quiere hacer.
A pesar de eso, uno de los primeros temas que sacó fue el de la defensa personal. Para mi hablar de eficacia en las artes marciales me parece algo bastante absurdo por varias razones. Primero: un arte marcial no es una herramienta. Es un concepto abstracto que engloba muchos factores, como disciplina, estudio de la relacion física entre un individuo y un arma, dos individuos o mas, en una situacion determinada, actitud, principios filosofico religiosos y estudio de la relacion interna entre el individuo y su entorno. Asi pues, podriamos decir que una llave inglesa es eficaz para desatornillar una tuerca. Pero un arte marcial no es eficaz, ya que no es algo que exista realmente.
Por otro lado, hay una historia que siempre cuento: los UUW (y los del grupo dos tambien) se suelen reir cuando les digo que el esgrima occidental es un arte marcial muy eficaz, ya que en su mente de principante con clichés ni tan siquiera entraba el esgrima como arte marcial. El caso es que hace tiempo un tipo asaltó con una navaja a un maestro de esgrima. Este, como artista marcial experimentado, aplicó un principio bien conocido por los Aikidokas y, quitandose un zapato y usandolo a modo de sable, desarmó a su agresor y salió airoso de la situacion.
¿es mas eficaz, entonces, como defensa personal el esgrima que el Kick Boxing? No, claro. Lo eficaz no fue el concepto abstracto, sino el individuo, en una determinada situacion y ante determinado oponente. Tal vez el mismo individuo hubiera resultado gravemente herido en una situacion similar contra otro oponente. La eficacia en la defensa personal, como dice la palabra, es de la persona: depende de la experiencia, actitud, grado de entrenamiento, actitud y entrenamiento del oponente y hasta de a que altura esta el sol o que ropa lleva uno u otro. No hay tecnicas superiores a otras. Hay personas mejor preparadas que otras para una determinada situacion. En este sentido, quiza el atletismo pueda ser un gran sistema de defensa personal: te permite escapar de uno o varios agresores con mucha eficacia, corriendo o saltando obstaculos. Porque el fin de la defensa personal ¿acaso no es salir ileso de un conflicto?

Todas las artes marciales son el resultado de muchos años de evolucion en una disciplina, por parte de personas que en el pasado tuvieron que enfrentarse y sobrevivir a conflictos. Ahora vivimos en un mundo donde los conflictos no se dirimen cara a cara midiendo la actitud y el entrenamiento recibido. Asi que ¿que arte marcial practicaria para dedicarme a temas de seguridad? pues cualquiera. La cuestion es que actitud voy a tener, a que situaciones me voy a enfrentar y de qué modo las voy a afrontar. La defensa personal no esta en el maestro que te enseña ni en la tradicion que estas practicando, sino en la mente de cada uno.

Otro ejemplo: uno de los artistas marciales mas preparados que he conocido es un maestro de Tai Chi Chuan, escuela Chen. Los UUW y la gente que no sabe nada de artes marciales, cuando piensan en Tai Chi, piensan en abueletes practicando gimnasia muy despacio vestidos en pijama en un parque. Pero lo cierto es que un Maestro como el que conocí estaba dotado de una fuerza tanto fisica como mental tan excepcional que te dejaba sobrecogido. Era capaz de derribar a una persona sin apenas tocarle, manejaba la espada o el bastón de un modo increible y cualquiera era absolutamente incapaz de alcanzarle con un golpe ya fuera a mano vacia, con la pierna, cuchillo o espada. Es el fruto de décadas de practica sincera. Y esto es aplicable a una persona que practique Aikido, Esgrima, Ju Jutsu o cualesquiera otras cosas. Practicar, practicar, practicar durante años con la mente abierta de un principiante. Las respuestas van viniendo tranquilamente.

Serie Autores Olvidados: Tao Yuan Ming

2008-06-01T15:56:00.000-07:00

Recientemente he podido leer "El maestro de los cinco sauces", antologia de la obra poetica de Tao Yuan Ming, o Tao Quian, poeta, erudito y eremita chino fallecido en el año 427. Su obra, de lectura sencilla, esta llena de sugerencias, ideas y sensaciones profundamente humanas que nos recuerdan cosas mucho mas profundas y ciertamente, a la larga, mas importantes que las que nos preocupan diariamente.

Fue funcionario, ocupo cargos publicos de cierta importancia en una epoca turbulenta de la historia de su pueblo. Finalmente, abandonó todo vinculo con un mundo que consideraba falso y con una vida que consideraba una traicion a sus inclinaciones y sus ideas:

"Desde joven no me sedujo la vanidad
Mi caracter me lleva a las montañas...
Por error, caí en las redes del mundo polvoriento
tras mi partida, hace trece años"

y tras su abandono, por fin pudo ser fiel a sí mismo, algo que consideraba lo mas importante en la vida de un hombre. Y dedicarse a la lectura y la escritura, algo que amaba profundamente, a vivir pobre y sereno y visitar a su amigo el Maestro Hui Yuan, del templo Donglin, quien siempre rompía las normas de los monjes budistas de su escuela para poder recibir a Tao Yuanming con una buena jarra de de vino y disfrutar de la conversacion sobre el Tao y sobre el mundo.

"sereno, tranquilo, reservado, no anhela honores ni riquezas. Ama la lectura sin pretender entenderlo todo, y cada vez que logra comprender un matiz es tal su gozo que se olvida de comer"

Tras una parte de su vida como hombre de su tiempo, protagonista de los acontecimientos de su epoca y tras su retiro, siguiendo una sencilla vida de labriego, adqurio una profunda sabiduria que transmitia en sus sencillos poemas, que emiten una vibracion que trasluce una hermosa armonía con todo el universo.
El relato del momento de su abandono definitivo del mundo es no menos inspirador:

"No olvidaba nunca su instrumento musical en sus viajes. Un dia, tras una caminata agotadora, se sentó junto a un estanque a la sombre del follaje que le ofrecía (...) El poeta tomo su citara y tocó hasta la llegada de la aurora. Toda la fauna y toda la flora se juntaron para escucharlo. Las nubes se detenian en el cielo transparente. LA luna sonreia maravillada. Los cazadores quedaron suspensos sin tensar sus arcos. Una fuente brotó con las primeras notas y siguió discurriendo durante todo el concierto. El desorden desapareció en la armonía del mundo. Finalmente, Tao Yuanming se durmió, dejando caer a su lado la cítara sin cuerdas...." Tenía sesenta y tres años.

Sin embargo, si por algo es conocido el poeta no es por sus poemas, sino por una anecdota: Tao Yuanming era un hombre honesto y sencillo, poco ambicioso y beligerante contra las falsedades de la politica. En cierta ocasion le pidieron que vistiera ropas de gala y llevase a cabo ceremonias para reverenciar a un visitante que no merecia su respeto. Entonces dijo:

"no me inclinaré ante nadie por cinco celemines de arroz"

y renunció inmediatamente a su cargo, regresando fisica y simbolicamente a su casa apartada, a sus cultivos y a dedicarse a la fabricacion de licor.

"volvió el gozo! ¡lástima que sea tan breve la noche
y que la aurora nos llegue tan pronto!"

Un libro hermoso, inspirador y una buena medicina para los que sufrimos de cuando en cuando las trampas del mundo y el anhelo del exito, el logro y la riqueza. Una visita al Maestro de los Cinco Sauces y volvemos a mirar las hojas de los arboles mecidas por el viento, con ojos despreocupados de exitos o fracasos.

Lo podeis encontrar en Ed. Hiperión, por poco mas de 18 leuros

Las cinco reglas de la práctica.

2008-04-02T15:59:00.000-07:00

Cinco reglas y fases de la práctica de las artes marciales. Describen perfectamente la didactica tradicional:

guan lín yáng wu chuàn:

1: prestar atencion respetuosamente, estudiar, observar mucho.

2: Copiar a los maestros. Repetir una y otra vez lo que hacen. Repetir..repetir...repetir una y otra vez.

3: practicar diligentemente cada dia, igual que un jardinero cultiva y cuida sus flores. No se puede abandonar el jardin, ya que este se seca. Asimismo no se puede abandonar la practica diligente.

4: Comprender todo tras una larga practica.

5: Transformarte, comenzando un nuevo camino. La enseñanza debe dar su fruto y ahora puedes seguir el camino y crear cada dia. Ya no es necesario copiar a los maestros, sino recrear la enseñanza recibida.

Y si hablo de Aikido...por qué estan enunciadas en chino estas cinco reglas? Estas reglas han sido enunciadas por un maestro de caligrafía china tradicional. La caligrafia china y las artes marciales, ya sean chinas o japonesas, son la misma cosa y contienen un principio subyacente equivalente. Son las ventajas de la transculturalidad: al ser español tengo la posibilidad de liberarme de toda atadura cultural o chovinista: he visto a maestros japoneses de diversas tradiciones (no solo marciales) decir que las escuelas japonesas son superiores a las chinas y viceversa. Una vez un maestro chino me dijo "los maestros japoneses de Shodo son muy superiores, debido al ataque a las tradiciones por la revolucion maoista, pero actualmente ya se ha recuperado la tradicion y pronto estaremos al mismo nivel".

Las transferencias culturales han configurado el Aikido actual, en una progresion que se remonta a la antigua china. En cada transferencia, los practicantes de la escuela heredada, libres de ataduras culturales, conjugan la herencia con sus propias tradiciones. Por ejemplo, el budismo llegó a China, adquiriendo su propio caracter, viendo los puntos en comun con el taoismo. Luego llegó a Japón, adquiriendo a su vez sus propios desarrollos. Pero estas variaciones no son divergentes, sino sincréticas, de modo que una escuela que daba la espalda a la Naturaleza como el budismo hindú se convirtió en una escuela que abraza a la Naturaleza, como el budismo en China y Japón, pero en el fondo se siguen vislumbrando exactamente los mismos principios. Igualmente, las artes marciales se fueron transfiriendo adquiriendo sus propios desarrollos segun las formas y caracter del pueblo receptor. Y como todo tiene los mismos principios, es posible conjugarlos. Solo las ataduras mentales, culturales o raciales impiden ver los puntos en comun entre escuelas diversas. Y al mismo tiempo esas variaciones culturales son las que enriquecen los caminos y llevan a nuevos lugares espirituales.

Ahora, el Aikido ha sido transferido a occidente. Los occidentales como yo somos libres para ver las conexiones entre diversas escuelas y tradiciones. Somos libres para tomar de aqui y de allá. "el hombre sabio toma esto y deja aquello". El Aikido se distingue de los Kou-ryu por su mayor flexibilidad, por su sincretismo, pero liberandose de la rigidez de las formas de las escuelas tradicionales y de ahí que sea mas fácilmente popularizable en occidente. Esta misma flexibilidad le permite ir cambiando y adaptandose a sus receptores. Pero al mismo tiempo juega en su contra. Por eso no debemos perder el norte en este camino.

Así, la tradicion heredada sigue un nuevo camino transformandose: el Judo de occidente ha ido divergiendo del Judo japonés, igual que el ju-jutsu en Japón fue divergiendo de las formas marciales chinas de las que procede. Al igual que la espada recta china que se manejaba con una mano procedente de China se fué transformando en la espada curvada que se sostenía con las dos manos de Japón, asi se transforman las herencias. ¿cual debe ser el límite de esta transformación? Supongo que depende de nosotros.

Saborear el agua. Colección de Haikus de Taneda Santooka

2008-03-26T04:22:00.000-07:00

ひょうひょうとして水を味わる

Haiku libre de Taneda Santooka. La primera palabra (hyouhyou) significa algo asi como alejado del mundo, fuera de todo convencionalismo. La primera frase significa literalmente "libre como el viento". La ultima frase significa "Saborear el agua".

A partir de ahí, pensad el significado de vuestra traducción, mas alla de la literalidad de:

"libre como el viento,

saborear el agua..."

¿por que, si es un haiku, no se ajusta al patron métrico tradicional? Porque Santooka se ha liberado de toda convención. Ha trascendido, se ha desembarazado de toda estructura, ha superado todo lo sagrado en todos los aspectos de su vida y su haiku es una manifestación de esa libertad. Pero cuidado, no puede ser imitado así como así. Liberarse de la forma requiere conocer la forma. Intentar imitarlo es como comparar un cuadro de Dalí con un pintarrajo de Tápies. Ahora muchos artistas se amparan en la libertad creativa reinante para producir creaciones vacías y sin sentido. La libertad de Santooka es un camino, una peregrinacion, una renuncia, un viaje profundo que le lleva a dominar la forma para después abandonarla definitivamente, quedando la esencia viva. Los modernos hablarían de "deconstrucción" del Haiku por Santooka y pocas veces habría sido tan bien usada una palabra tan manoseada ultimamente. Es, en efecto, una construcción a la que se ha desprovisto gradualmente de toda su forma, manteniendo su función y su esencia íntegras.

Santooka murió en 1940, tras una vida como monje que se desvinculó de toda organizacion, un peregrino errante y pobre, una vida de continuos fracasos y penurias que al mismo tiempo le hacía sufrir y le hacía íntegro en su libertad. Escribió en su diario:

"Demasiado contacto con la gente trae conflictos, odios y apegos. Para liberarme a mi mismo de la violencia íntima y el aborrecimiento de los demás, debo caminar"

Pero el verdadero camino se puede hacer sin necesidad de ir de aqui para alla, ya que:

"mi peregrinaje es a las profundidades del corazón humano"

y como una vez me dijo el Maestro, este peregrinaje (la senda de Oku...)se puede hacer tanto viviendo en la ciudad bulliciosa como retirado en un monasterio, tanto yendo de un lado a otro como las nubes, como yendo a tu trabajo diariamente. Es mas, requiere mas valor y determinacion hacer el camino rodeado del olor a humanidad (ningenkusai) que en la huida constante de la nube que no quiere reflejarse en el espejo del lago y del que no quiere saborear el fruto del error y la decepcion.

Esta obra, afortunadamente editada en español por ed. Hiperión, deberia ser una referencia para todo aquel investigador de la verdadera raíz de la libertad humana.

この道しかない春の雪ふる

"no hay más camino que este:

cae la nieve en primavera"

Aqui un ejemplo de una "obra" de Tápies:

¿arte? un debate abierto.

El error es delicioso fruto...

2008-02-12T15:46:00.000-08:00

En nuestra sociedad actual se valora y nos educan para tener "exito" y "posición". El aprendizaje, pues, va encaminado hacia la consecución de fines "prácticos" que incluyen basicamente el citado "exito", que consiste en la combinación de una buena posición social y economica con el reconocimiento de los semejantes. Asi pues, el error es temible y rechazado. Avergüenza y preocupa. Nadie quiere cometer errores. En efecto, hay escenarios donde no se puede cometer ningun error y se lleva a cabo un entrenamiento encaminado a evitarlos. Por otro lado, el error es denostado, pues va en contra de los objetivos de "exito" que nos inculcan desde niños.
¿que hay del aprendizaje per se? Poca gente utiliza el aprendizaje como un medio de autorrealizacion o simplemente lo busca por amor al saber. En este escenario, el error no solo no es temible ni negativo, sino que es deseable. No se aprende sin error.
Centrandonos en la practica del Aikido, el error es sumamente necesario: indica que se esta elaborando la practica, que evoluciona. El Aikidoka no busca el error, por supuesto. Pero el Aikidoka atento anhela identificarlo cuando aparece. El Aikidoka no deberia desear una tecnica perfecta, ser bueno y reconocido como tal. Le deberia bastar con elaborar la activa relacion energetica y física que constituye el Aikido, aprender de ella y seguir su camino. Como premio, al Aikidoka le debería bastar tener el camino bajo sus pies y el cielo sobre su cabeza. Y no es poco, pues en este mundo, donde mil historias y responsabilidades tiran de nosotros en muchas direcciones, a veces no es facil. En este camino del Aikido, "el error es delicioso fruto que nace de la elaboración de la tecnica".
Esto no significa que el aikidoka cometa mas errores cuanto mas elabora su tecnica. Significa que es más consciente de estos. Y esta toma de conciencia es crucial.
A veces veo aikidokas sentirse molestos o hacer gestos de desaprobación por errores propios o de otros. Creo que no debería ser asi en ningun caso y esa actitud debería ser observada de inmediato.

hace poco soñé...

2008-01-28T16:33:00.000-08:00

A veces sueño con personas y a veces esos sueños se han conectado de un modo curioso con encuentros posteriores (no hablo de premoniciones, por supuesto). Hace poco soñé con el Maestro. Mas o menos esto fué lo que conversamos en mi sueño:
-Ansías mas el reconocimiento y la aprobación de los demás que la propia autorrealizacion.
-Me esfuerzo por seguir mi camino en silencio-le contestaba yo.
-Mientras no silencies tu ego y examines tus motivaciones no habrá silencio en tu camino y siempre parecerá que estas esperando algo que nunca llegará.

No recuerdo mas.

Dicen que Siddharta meditaba bajo el arbol cuando Mara, el Demonio de las Ilusiones, intentó vencerle. Le atacó con el sentimiento del Deber y el Apego, con el Desanimo y la Dualidad, con las Ilusiones de falsa realidad, la Ira y el Poder.
Abatido por no haber encontrado un solo momento de descuido en la determinación de Siddharta, Mara envió a sus hermosas hijas: Deseo, Miedo y Codicia. Las hijas de Mara tentaron al Despierto adoptando miles de formas. Le tentaron con los deseos sensuales, presentandose en forma de bellisimas mujeres, trataron de sembrar inquietud y temor en su mente y le tentaron con riquezas inagotables y bienes. Pero Siddharta había ya despertado y su mente libre de toda ilusion era inaccesible a las trampas del insidioso demonio. Mara, airado, utilizó una última treta: se presentó ante Siddharta como su reflejo en un espejo. Era su Ego. Siddharta comprendió entonces que ni su ego ni Mara existen y que realmente no hay mente que liberar. Mara desapareció en ese momento para siempre y Siddharta se convirtió en el Despierto.

Ah que hermosa enseñanza, ahora cubierta de polvo...

A veces hay que dejar que el suelo se cubra de hojas

2008-01-13T19:40:00.000-08:00

Estaba reflexionando sobre lo absurdo que resulta en nuestro tiempo del vegetarianismo por razones éticas en un sitio interesante: //todofluye.wordpress.com/, un interesante blog sobre filosofia titulado "panta rei" (todo fluye). Ahí comentaba cómo la defensa del vegetarianismo de Pitágoras de Samos, muy razonable en su momento, carecía de sentido actualmente.
El caso es que recordé una historia:

Hace mucho tiempo mi padre me hacia limpiar el jardin y el huerto en otoño. Pasaba el dia limpiando y ordenando todo, barriendo, recogiendo cosas, preparando las plantas para el invierno y recogiendo y ayudando en la interminable obra de nuestra casa.
Él revisaba la tarea y decia "no esta bien. Tienes que limpiar mejor. Continua mañana". Así pasaban un par de fines de semana, pues entre semana me dedicaba a las cosas normales de cualquier crio, como ir a clase, donde aprendía mucho menos que en cualquier otra parte y era un tramite que deseaba pasar lo mas rápidamente posible. El caso es que al tercer fin de semana yo estaba cansado y mosqueado, así que dejé de barrer las hojas que cubrian las terrazas y suelo. El vino y dijo "ahora si esta bien limpio". Yo pensaba que durante todo el tiempo me tomaba el pelo y empezaba a pensar que no estaba bien de la cabeza. Entonces me explicó: "lo natural es que en otoño caigan las hojas. Sólo un loco pretende tener su suelo limpio de las hojas de otoño. Déjalas caer y cuando no queden hojas en los árboles, barrelas todas una sola vez"
Supongo que en la vida hay que saber cuando debemos dejar que el suelo se cubra de hojas.

Tambien me dijo mi padre: -Hijo, cuando uno es pequeño siempre piensa "mi padre sí que sabe de todo". Luego, cuando uno tiene tu edad, piensa "mi padre no tiene ni idea. Es mas, igual esta chocheando". Y despues, cuando yo ya no esté en este mundo, pensarás "mi padre sí que sabía...."
Por dios que tenía razón. Aquellas viejas historias de crío, como la nieve del invierno...dan su beneficio en primavera...o mas bien, en este caso, quiza lo den en otoño ya.

Innovar en el Aikido

2007-08-29T15:35:00.000-07:00

Hace poco recibí un mail. Un tipo al que desconozco me comentaba cosas acerca de un nuevo estilo de Aikido que había desarrollado. Ignoro por qué necesitaba comunicarmelo a mi.

Que estupidez. Hay mucha gente que se cree capaz de innovar. Creen que pueden dar un nuevo aire, dotar de originalidad o renovar una experiencia espiritual. Te hablan de modas, de maestros que estan "atrasados", de nuevos modos, estilos..etc. Cuando veo esto, siempre pienso que la experiencia del Aikido es siempre original, siempre nueva y siempre esta dotada de actualidad. Es perfecta tal como es. Basta con seguir el camino.

Hace poco leí que preguntaban a uno que da clases de Aikido acerca de los maestros con los que practicaba. Citaba a uno asegurando que este uno habia captado mejor que nadie la esencia del Aikido.

Creo que a este hombre le ha pasado como al que aventando el grano se le ha metido una paja en el ojo y lo ve todo trastocado. Si uno avienta el grano de las opiniones personales lo mas seguro es que pase eso.
Si el "sabe" que su maestro ha captado esa esencia, esta afirmando que "él" también la ha captado, de modo que puede reconocerla. Mas aun, esta afirmando haber examinado a todos los aikidokas para llegar a la conclusión de quien es el que mejor ha captado esa supuesta esencia. En fin, el ser mas alejado del conocimiento es aquel que asegura poseerlo....y es que la esencia del Aikido es como el sabor de una manzana. ¿como sabe una manzana? me preguntareis. Ni idea,... aun busco el manzano.

Hace poco leí que preguntaban a uno que da clases de Aikido acerca de la importancia de viajar a Japon para practicar. El preguntado respondia que viajar a Japon era fundamental para dedicarse profesionalmente al Aikido.

Creo que este hombre se hallaba en un error por partida doble. Un amigo decia una vez acerca del Budismo:

"Las personas tienen una idealización del maestro que se corresponde con las concepciones comerciales que tan buen servicio han prestado a la industria del incienso"

La senda Aiki no reside en ningun lugar y ninguna persona, japonesa o no, es depositaria de su esencia. Nació bajo la tradicion japonesa, pero su esencia puede ser reconocida en todas partes y en todos los seres. El "dominio" del Aikido no deja de ser una ilusión. Es un camino, no es algo que haya que dominar para dedicarse a ello, como la mecanica del automovil o la programacion de ordenadores. El Aikido no es una mercancía ni una habilidad y menos aun una que deba ser explotada a cambio de beneficio economico o egotico.
Imaginad a O Sensei Morihei Ueshiba pensando de modo similar al hombre de la entrevista: "demonios, que mas da que enseñemos el Aikido a los extranjeros, total van a tener que venir aqui si quieren aprenderlo de verdad... voy a ahorrarles el viaje a los muchachos"...Jamás habría enviado a sus alumnos con el objetivo de dispersar la enseñanza del Aikido y, por tanto, no lo conoceríamos ahora. Y mi vida sería tan diferente...y seguramente me gustaría menos, aunque tampoco lo sabría...Y la de todos...,por ejemplo, Steven Seagal se dedicaria al country, pesaria 200 kilos y nunca habría hecho peliculas... en fin...supongo que esto es el karma....

Es aun ignorante del Aikido quien no se haya dado cuenta de que tus maestros pueden ser un arbol, un gato, un átomo... un maestro de Shodo o tu novia. Y que tu Dojo un dia esta bajo un cielo azul, otro bajo un cielo oscuro...ahora mientras lees, o luego mientras defecas.

¿dominar la técnica? la tecnica nace y muere en cada momento. No existe. Quien pretenda dominarla vive otro sueño. "no debo buscar mi dignidad en el espacio sino en el gobierno de mi pensamiento" dijo Pascal. Solo sigue el camino. Uno tiene que andarlo por sí mismo para saber dónde llega...

Mekugi

2007-06-25T10:37:00.000-07:00

目釘

Mekugi... pequeño pasador de bambú que sujeta la hoja de la espada a su empuñadura. Esa pequeña pieza de madera es lo primero que se extrae al desmontar la espada. El mekugi debia ser reemplazado al primer signo de desgaste: el practicante del arte de la espada pone su vida y la de otros en un pequeño trozo de bambú, ya que un mekugi defectuoso hace que la espada se desmonte entre las manos, pudiendo provocar heridas muy graves o la muerte de alguien.

Da igual lo magnifica que sea la hoja. Da igual la pericia de la mano que la maneja, da igual cuanto cuesta, los adornos de la empuñadura. Da igual todo. Si el mekugi esta defectuoso, todo lo demas se hunde. El secreto de una buena espada no esta en su acero, sino en la calidad de un pequeño trocito de madera. Mekugi es una de las enseñanzas mas importantes que nos da el arte de la espada.

Conviene reflexionar sobre esto.

Hace tiempo, cuando yo era un joven Budoka, ansioso de aprendizaje y experiencias, participé en un curso de Iaido, enfocado como iniciacion para aikidokas con inquietudes. La gente acudió a la practica con todo tipo de espadas, en general las tipicas de adorno. Habia de todas las formas en una variopinta mezcolanza. Hasta tiempo despues no me di cuenta de la enorme irresponsabilidad de la persona ("maestro"?) que dirigia la práctica. Cualquiera de aquellos juguetes podria haberse partido o haberse soltado las hojas e, incluso careciendo de filo la mayoria, haber provocado un grave accidente. Recordé las palabras de Musashi "las artes marciales de aficionados son causa de graves heridas". Habria sido mucho mejor practicar con boku-to en lugar de usar katanas.

Okuno Hosomichi Aikido kenkyu-kai

2007-02-07T12:43:00.000-08:00

He puesto nombre a nuestro pequeño club de Aikido. Quiza poniendo el nombre y dotandolo de cierta estructura la gente se anime mas a la practica. No lo se. Solo se que no conozco a nadie que pueda percibir lo que yo percibo en la practica del Aikido y de ahi que me sienta algo solo en ese sentido. No digo que yo esté mas adelante que nadie o que sea mejor. Simplemente es diferente. Es mi propia forma de sentir las cosas, como tengo mi propia forma de amar o de hacer ciencia. Pocas personas me han transmitido sensaciones asi, tal vez tres o cuatro. Teniendo en cuenta la "epidemia de las aceras" que decia Sabina, pues es como para sentirse algo solo, pero no una soledad triste, sino la soledad del caminante que no esta seguro de si hay o no mas gente, pero que disfruta del camino en silencio.

Aunque se que aqui hay poca audiencia, os explicare qué significa el nombre que he escogido para nuestro club y de donde surge:

Aikido, es evidente. El objeto de estudio. Mi motivacion.
Kenkyu-kai significa "grupo de estudio" o "grupo de practica". Me gusta esa denominacion, pues no denota jerarquia. Tan solo es un grupo de personas que se reunen para investigar y desarrollar la practica del Aikido. No podria definir mejor el leit-motiv de la practica en nuestro Dojo. Nunca me gusto la jerarquia que no nace del reconocimiento natural hacia el que mas sabe.

Oku no Hosomichi. Algunos descubriran de donde viene ese nombre. Podriamos traducirlo como "la senda (hosomichi) hacia lo profundo". Hace mucho tiempo un viejo maestro llamado Matsuo Basho realizo un viaje con uno de sus alumnos. Una peregrinacion durante la cual fue recogiendo sus impresiones y poemas en un libro, un libro de viajes en el que no se ven el paisaje ni el paisanaje, sino las sensaciones que ese viaje iba imprimento en su autor.
El sentido de la senda hacia lo profundo es el viaje hacia el interior de nuestras propias sensaciones y pensamientos. El Aikido es una senda hacia la tierra honda que se encuentra dentro de todos nosotros, pero desde la cual se puede abarcar lo extenso. La senda hacia lo profundo es un viaje solitario, justamente el viaje que emprendi en el Aikido cuando me desvincule de grupos y asociaciones, jerarquias y grados. Tan solo he mantenido el minimo legal necesario para desarrollar la actividad y para poder adscribirnos a una escuela tradicional. Pero hace mucho que mi viaje por el Aikido era silencioso y tranquilo. Nunca he buscado otro reconocimiento que el propio ni he buscado mas grado que el que confiere el ser hombre. Afortunadamente el Aikido es generoso y siempre te recibe con los brazos abiertos si quieres trabajar de verdad. A pesar de los vicios que la sociedad le va imprimiendo, el Aikido no necesita de conceptos como "crecimiento", "ascenso", "direccion", "logro", "objetivos", asi que es un medio ideal para los que tan solo quieren seguir el camino e irse.
El Aikido no es una herramienta para el combate, ni una danza, ni un deporte ni aun siquiera una disciplina. Si hubiera que escoger una palabra, esa seria un camino, una senda. Curioso, la palabra ya esta ahi... ¿por que las mentes de las personas tratan de definirlo mas? cada vez que intentamos explicar el Aikido, lo reducimos aun mas...cada vez que alguien habla del Aikido lo empequeñece. Cada vez que alguien escribe en foros y juzga a sus compañeros de viaje, y utiliza conceptos duales como mal y bien, me gusta o no me gusta, lo reduce, lo simplifica y le quita un trocito de sentido. Cada vez que alguien se pavonea en un curso o desea obtener tal o cual grado, lo destruye un poco. Asi que no hablare del Aikido. Tan solo de mi relacion con él.

"¿Barro y me voy,

sauces que os deshojais

en la pagoda?"

(Matsuo Basho)

principiante

2006-08-08T15:59:00.000-07:00

初学者

shogaku-sha, la persona que se inicia en el estudio de un arte o ciencia. Un principiante. Todos somos principiantes en todo alguna vez, pero nadie lo quiere ser. Todos deseamos ser expertos. Pero el paso mas importante en el proceso de aprendizaje es el de principiante.

En el Aikido suele oirse el lema "siempre un principiante", pero casi nadie entiende que significa realmente y mucho menos lo aplica. El principiante llega con la mente limpia, presta atencion, practica con diligencia y respeta al resto de sus compañeros. Aprende rapidamente y practica de un modo limpio. Es el compañero ideal para la practica y con el que mas se aprende. Siempre debe haber principiantes y un buen aikidoka practica con ellos.

El ultimo estadio del aprendizaje supone una vuelta al estado de principiante: liberado de las ataduras del ego y libre del propio aprendizaje, la practica se vuelve despreocupada y espontanea, como la del aprendiz. Y la actitud vuelve a tener la respetuosa ingenuidad del joven que llega por vez primera al Dojo con vivo deseo de aprender.

Entre tanto...se va haciendo lo que se puede. Pero se puede recordar el lema "siempre un principiante" y tratar de recordar la actitud que teniamos durante mas o menos nuestro primer año de practica, tratando de mantenerla. Es maravilloso encontrar a alguien con esa actitud pero con una practica educada.

"siempre un principiante" tiene ademas una valiosa enseñanza para la vida diaria: cuando conocemos a nuevas personas con las que no tenemos confianza y a las que queremos causar buena impresion, o bien llegamos a un nuevo trabajo o comenzamos una relacion con alguien que nos gusta muchisimo, mantenemos un tono respetuoso, mostramos nuestra cara mas amable y comprensiva, somos educados, detallistas y tratamos de fijarnos y aprender de los otros. Con el tiempo, se pierde esta actitud de principiante y se habla con poco respeto e incluso desden, se trata de prevalecer sobre otros o nos mostramos impudicamente con nuestra cara mas irritable, irritante o intolerante, dejando entrever todos nuestros vicios y permitiendonos el lujo de incluso maltratar a otras personas. Esta perdida de la actitud de principiante es causa de frecuentes choques y discusiones en los lugares de trabajo, entre amigos o, lamentablemente, en la pareja.

La clave de la practica del Aikido es la armonia en nuestra relacion con los compañeros, tanto personal como fisica (en la practica dentro del Dojo, se entiende). Para que exista esta armonia que permite desarrollar el conocimiento del aikido es necesario mantener la mente con la actitud de un joven principiante. Y el aikido-ka deberia aprender de su practica para llevar su enseñanza a su vida diaria. Sin esta aplicacion a la vida diaria, el Aikido esta muerto, no sirve.

El objetivo del aikido es mejorar la vida de las personas y sin armonia es imposible. La practica del aikido muestra que es posible vencer sin dañar a quienes intentan pasar por encima de nosotros, y convertirles en nuestros compañeros. Para llevar esto a la vida diaria es necesario respeto y aunque muchos piensen que superando el estado de principiante y siendo "experto" o "maestro" ganaremos respeto, es justamente desde el estado de, y con la actitud de, principiante como se consigue.

Gracias a Soni he comprendido esto hoy mismo. Ella me dio la clave, sin darse cuenta. Ojala pueda a partir de ahora aplicarlo diligente y sabiamente y pueda hacer que nuestra vida mejore y ella sea mas feliz...

Es extraño, necesite alejarme del camino para comprenderlo mejor. No hay nada como la perspectiva y no hay nada como poder compartir el tiempo con una buena mente, de las que piensan lejos y sienten, como la de ella...

Jutsu

2006-06-20T16:11:00.000-07:00

術

Jutsu (Shù en mandarin)...se suele traducir como "tecnica" o "arte". Para mi tiene un sentido mas profundo. El kanji representa al que encuentra su sendero tras vagar por los campos. Y he ahi lo que no se suele pensar cuando se habla de "ju jutsu" "wu shù" o cosas asi.

Se piensa en "justu" como el conjunto de tecnicas, por ejemplo, en las artes marciales. Pero se olvida que el sentido de las artes marciales es el del sendero que es hallado por el viajero perdido entre los prados.

Muchas personas vagan por los campos y ni siquiera lo saben. Creen que son unas veces felices y otras infelices. Creen que lograr cosas es el objetivo en la vida, buscan la felicidad en la posesion de cosas y en el prestigio ante otros y culpan a los otros o a su "mala suerte" de sus males.

El que encuentra un camino lo sigue y el que ha encontrado el "jutsu" ya no puede pensar igual que el resto. Se puede ser muy feliz siendo como he explicado antes, pero una vez que has visto un sendero ya no puedes seguir la tendencia de la mayoria. Lo interesante es que es facil perderse de nuevo y volver a vagar por los campos sin orientacion. La unica forma de poder salir del sendero sin perderse es trascenderlo, en cuyo caso ya no es necesario el "jutsu". Pero muy pocos logran una cosa asi.

Pero es bueno abandonar el sendero y perderse de nuevo, volver a buscarlo, reencontrarlo...o quiza encontrar otro. Hay que desconfiar del que siempre ha seguido el sendero con constancia...suena paradogico ¿verdad? ¿Como vamos a desconfiar de quien ha seguido el "jutsu", de quien ha pulido su practica con diligencia durante años sin desviarse?. La explicacion es simple: es perdiendose en los campos lejos del sendero, es cayendo en el error y cambiando de rumbo, como se encuentra la verdadera sabiduria. Solo alcanzan conocimiento y solo pueden trascender el sendero los que se han equivocado, los que se han perdido y los que lo reencontraron. No es la constancia lo que nos conduce al conocimiento, sino el error. El error,... tan denostado por la sociedad occidental. Huimos del error porque pensamos que genera rechazo en los otros, que nos retrasa en nuestros planes...Yo, en cambio, prefiero tratar con la persona que erró y lo supo, la persona que cambió de rumbo y la que volvió al sendero.

Prefiero la persona en cuya carrera (profesional, por ejemplo) ha cambiado, ha perdido y ha errado por que buscaba algo. Desconfio del constante, del fanatico del "jutsu", del intachable...porque esos o no saben lo que buscan o tan solo se mueven por sus deseos y codicia: deseo de reconocimiento, fama, posesion de algo... Solo el deseo impulsa la constancia del que nunca abandona el sendero. El buscador que quiere ver mas alla cae en el error innumerables veces y solo usa la perseverancia para levantarse de nuevo.

Conviene pensar en la verdadera enseñanza de "jutsu".

La mota en el ojo ajeno

2006-06-05T07:17:00.000-07:00

Dice Yoshida Kenko:

"Un monje estaba meditando en el templo Hokke, en el mausoleo del Emperador Takakura. Un dia tomo un espejo en las manos y se miró detenidamente en él. Recibió un disgusto tan grande y se desplomo tanto al ver lo feo que era, que no solo le cogio miedo al espejo, sino que no queria ver ni tratar con nadie. Si salia de su celda era solo para recitar las oraciones del templo"

Todos nos limitamos a mirar a los demas sin preocuparnos de averiguar nada acerca de nosotros mismos. Conviene pensar en esta historia, porque muchos ignoran cómo son realmente y no se dan por aludidos cuando otros los censuran, enfadandose y afianzandose en su error con el convencimiento de tener la razon, llegando incluso a la confrontacion.
Otros, aunque sospechen como son, les ocurre como al monje del espejo: que no volvió a sostener uno entre sus manos. Asi pasa con las criticas..huimos de ellas como el monje de un espejo. Pero al fin y al cabo lo que dicen de nosotros, aun distorsionado como la imagen de los espejos de feria, se basa en lo que somos. Un espejo solo refleja lo que tiene delante. Nuestro egoismo llega hasta el extremo de ocultarnos nuestros defectos a nosotros mismos y de odiar y temer todo espejo que los refleje.

Tzurezuregusa

2006-05-30T16:35:00.000-07:00

Estuve en la feria del libro de Madrid. Un paseo perfecto. Lastima que durase tan poco... y tuvieramos que volver, oyendo el pajaro misterioso.
Es curioso observar como los escritores son exhibidos como autenticos "freaks of nature" mientras la gente se agolpa a observarlos, creando grupos tanto mas numerosos cuanto mas frecuentes son las apariciones televisivas del supuesto escritor.
Al menos mi caseta favorita, la de Hiperion, estaba, como siempre, ligera de visitantes. Encontre en ella el "Tzurezuregusa", una especie de "blog" de un monje retirado del mundo en el Japon del siglo XIV. El texto es un compendio de de sabias observaciones, de ironia y de historietas y anecdotas de alguien que mira a su alrededor con los ojos imparciales de quien ya no desea nada de ese mundo que observa.

"Por mas que uno sobresalga en todas las demas cualidades, al hombre que no ama con pasión le faltará algo..." dice en su "blog" nuestro monje.

Yo no sobresalgo en ninguna cualidad, aparte de en amar con pasion y siceridad. Deberia estar contento..

"En medio del ocio, en este oceano de paz, paso los dias inclinado sobre el tintero, tratando de recojer en el papel las descabelladas ocurrencias que cruzan por mi mente. Yo mismo me he quedado sorprendido de tantos desatinos"

Quien nos iba a decir que el blog se invento hace tanto. Pero hay que tener cuidado con los desatinos. Un amigo me decia que "un ingeniero que ha construido mil puentes magnificos y uno malo, siempre sera conocido como el ingeniero que construyo el puente malo. Y necesitara construir otros mil puentes magnificos para recuperar su prestigio". Las personas tienden a hacerse una idea "general" de alguien solo por algun hecho aislado. Hay que evitar la generalizacion. Y hay que pensar bien lo que se hace y se escribe..pues los desatinos perduran en la memoria como una mancha de oxido en la ropa blanca. Hay que pensar bien lo que se dice, hace o escribe...pues es mas dificil destruir un prejuicio que un atomo.

"unos arboles de sabor añejo, las plantas del jardin creciendo a su antojo,[...] y unos cuantos utensilios necesarios usados aqui y alla le daran al hogar un aire de libertad y desapego"

Casi nadie entiende por qué no me gusta cortar las hierbas del jardin...

kumo 雲

2006-01-14T08:43:00.000-08:00

秋空ただよう雲の一人と成る

Tambien la nube que flota
en el cielo de otoño
se acaba quedando a solas...

La mente ordinaria, la tecnica y la practica del aikido

2006-01-04T07:58:00.000-08:00

Un hombre pregunto a un viejo sabio "¿cual es el camino?". El viejo respondio:
"la mente ordinaria es el camino".

La mente ordinaria es la mente libre de la enfermedad de la fijación de la atención. Esto es, la mente que no queda atrapada por el pasado, el futuro o la idea de lo que esta realizando. La captacion del sentido de la mente ordinaria no es algo simple ni inmediato, aunque todos poseemos la mente ordinaria, de ahi que se denomine ordinaria.
Si haces algo con la idea de hacerlo con la mente concentrada en ello, no existira constancia ni un progreso real. Te saldra bien una vez, luego mal otra...y asi sucesivamente. Si, al escribir, por ejemplo, fijas tu mente en el hecho de estar escribiendo, la idea te atrapa, desaparece la mente ordinaria y se pierde la naturalidad. La mente ordinaria, por el contrario, es libre y carece de fijaciones, fluyendo con naturalidad.
Este es uno de los puntos clave en la practica del Aikido. Hay personas que no son capaces de entender esto.
Al incio de la practica uno se denomina un principiante...El principiante se encuentra con la mente vacia respecto a la practica. Apenas contiene ni siquiera preguntas. Con lo cual no tiene nada en que fijar y ocupar la mente. Su practica es limpia, simple. Aunque carezca de tecnica.
Cuando ya ha aprendido unas lecciones su mente se detiene en la postura o "kamae". Se detiene en la ejecucion tecnica. La mente salta de un punto a otro, sin parar, perdiendo totalmente la capacidad de respuesta. La mayoria de los practicantes estan en ese estado. Y muchos no llegan a superarlo. Lo peor es que el conocimiento puramente tecnico, perfeccionado durante años pero sin tener en cuenta el principio del Aikido o a donde nos lleva esa practica, lleva a la suposicion absurda de saber "algo", lo cual les coloca en la creencia de que pueden juzgar el valor o la capacidad de otras personas. Entonces se escuchan cosas ridiculas como "practicar con fulanito es un atraso" o cosas como que tal persona es "mala" o que esta otra persona es "buena" practicando.
Aparecen apegos y preferencias subjetivas y la peor enfermedad del practicante, que es el afan de notoriedad y de ostentacion, de demostrar lo que saben a otras personas y buscar reconocimiento. Esta compulsion anula totalmente la posibilidad de progreso posterior de practicante. Primero hay que eliminarla. Y eliminar esto en el seno de una sociedad de ostentacion y apariencias vacias es extremadamente dificil.

Enclavados en la tecnica, toda la practica queda envenenada por ella. Es como el mecanico que pierde el sentido de su profesion (reparar motores) centrandose en el dominio de las herramientas...yendo de un lado a otro apretando o aflojando tuercas sin parar y sin saber realmente para qué lo hace...o lo que es peor, sin haberse preguntado nunca para qué se hace (o careciendo de un guia que le ayude a que nazcan las preguntas...las preguntas son claves en la practica y en la evolucion personal).

El sentido de la adhesion estricta del practicante de aikido a una serie de procedimientos y una serie de tecnicas prescritas y seriamente establecidas es una tradicion didactica japonesa que proporciona un marco seguro para desarrollar la percepcion y lograr finalmente traspasar el propio sistema formal.
Poco importa la perfeccion tecnica que se pretende lograr. Eso solo es otra fijacion. Para mi es mucho mas valioso un principiante, con la mente no apegada a la propia ejecucion tecnica. Y prefiero practicar con principiantes, ya que con ellos puedes aprender mucho mas acerca de tus propios defectos.
Un practicante realmente avanzado se parece mas a un principiante que a un practicante solo aparentemente avanzado. La mente ordinaria es "ordinaria". Un Buda aparenta ser una persona que no sabe mucho de budismo. Un practicante avanzado no hace ostentacion. Practica limpia y sencillamente. No juzga a los demas. No busca perfeccion tecnica, sino llevar a la accion el principio del Aikido en todos los ambitos de su vida. Es eficaz en su practica, sin poseer una tecnica florida. No se distingue de un principiante, mas que a ojos de alguien avezado.

El Aikido es una via personal, permite conocer los propios limites y vencer las actitudes mentales propias que nos llevan a sufrimiento. Esto es "masagatsu-agatsu", la verdadera victoria. Esta no se consigue dominando la forma de ejecucion de Sankyo. Esto es como creerse ingeniero industrial sólo por tener una caja de herramientas, por muy buenas y caras que sean. Es ridiculo, al igual que las actitudes de muchos practicantes de Aikido con respecto a su propia practica son ridiculas. Antes de centrarse en la perfeccion tecnica, habria que enseñar a pensar, a preguntarse el por qué y el a donde va el Camino de la practica del Aikido. Habria que enseñar a ver con ojos criticos, no la tecnica, sino la actitud personal propia y de la persona que nos enseña.